RENASCIMENTO

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RENASCIMENTO

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RENASCIMENTO E CI NCIA MODERNA RENASCIMENTO E CI NCIA MODERNA Como diz Sciacca, Descartes fornece as regras do m todo para construir a ci ncia e a filosofia ... – PowerPoint PPT presentation

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Title: RENASCIMENTO

1
RENASCIMENTO

E CIÊNCIA MODERNA

1. O renascimento - Precursor do Nascimento da
Ciência Moderna.
Da mesma forma como a Idade Média foi por muitos
considerada a idade das trevas, o Renascimento
foi visto como uma reedição da antiguidade.
Embora seus representantes tenham se inspirado
nas obras antigas, seus esforços resultaram em
projetos e realizações originais - seu ideal foi
retornar ao antigo, para poder ultrapassá-lo.
O renascentista foi um homem do seu tempo
possuindo o sentido da história, sabia que o
mundo antigo era diferente do seu e que,
pretendendo reviver a antiguidade, procurava
viver uma vida diversa da Idade Média.

Esse movimento filosófico e literário, iniciado
na Itália, na segunda metade do século XIV e,
depois, difundido no resto da Europa, tem no
humanismo sua característica principal.
O aspecto primordial do Humanismo renascentista é
a liberdade do homem, que o faz capaz de
estabelecer e desenvolver seu projeto de vida.
Ao contrário do conceito medieval de homem,
inteiramente submetido à Igreja e ao Sacro
Império Romano-Germânico, o Humanismo o vê livre,
em relação à natureza e à sociedade.
Restaurou a dignidade humana, pela admissão da
liberdade e capacidade de interagir com o mundo.

O termo humanismo originou-se do latim humanitas,
definida por Cícero como a cultura que distingue
o homem civilizado da natureza e da barbárie.
Assim, o retorno aos clássicos antigos,
desenvolvendo a cultura, deveria permitir à
humanidade a conquista de uma natureza humana
mais de acordo com o ideal clássico
greco-romano.

O Humanismo e o Renascimento são apenas dois
momentos do mesmo movimento, tendo, portanto, os
mesmos fundamentos
1) afirmação do valor e da dignidade da natureza
humana
2) livre investigação da natureza física, sem
sujeição à autoridade de Aristóteles e à
autoridade religiosa, em campos fora de sua
alçada.
Esses dois fundamentos são o naturalismo do
Humanismo - que tem como objeto a natureza humana
e o naturalismo do Renascentismo que tem como
objeto a natureza física.

A fé inabalável na natureza humana fez com que os
renascentistas acreditassem que a inteligência e
a liberdade do homem são ilimitadas e que a ele,
sendo livre, para agir bem, basta seguir as leis
da sua natureza.
Leon Battista Alberti (1404-1472) ilustra muito
bem essas idéias, quando diz ser o homem o
artífice de seu próprio destino.
Esse homem ideal, que procura realizar-se,
reedita a idéia platônica de homem.
Trata-se, sem dúvida, de um otimismo utópico, mas
que propiciou grande progresso e fundamentou o
surgimento da cultura moderna.

Acreditando que o mundo natural é o domínio do
homem, o movimento renascentista apregoou um
naturalismo, que, ao lado da afirmativa do valor
intelectual do homem e da sua liberdade,
acentuou, também, o valor do corpo humano e seus
prazeres.
Em contraste com o ascetismo medieval, a ética
volta às idéias epicuristas antigas - o bem é o
prazer e a virtude é uma organização de prazeres.

Na mesma época, procurou-se fundamentar o Estado
em princípios universais, comuns à toda
humanidade e não decorrentes de princípios
religiosos é o jusnaturalismo que organiza
politicamente o Estado, a partir de princípios do
direito natural ( imutável e eterno), que são a
base do direito positivo (mutável conforme as
circunstâncias históricas).
O Estado nasceu do contrato social, segundo o
qual os indivíduos concordam em limitar sua
liberdade em prol do bem comum, para que o
governante possa fazer valer as leis.
Da doutrina do contrato social derivaram as
teorias opostas do absolutismo e do liberalismo
modernos.

2 Filosofia e Ciência no Renascimento.
Nos séculos XV e XVI, o aristotelismo, com sua
dedução silogística e a indução por enumeração,
ainda dominava o ambiente científico, que
precisava de um método científico para suas
elaborações.
A hipótese heliocêntrica (o sol no centro do
universo), de Nicolau Copérnico (1473-1543),
comprovada científicamente por Kepler (1571-1630)
e por Galileu (1564-1642), foi a grande conquista
científica do século, porque contestou, com base
científica, a cosmologia aristotélico-ptolomaica,
que era geocêntrica ( a terra no centro do
cosmos).
Giordano Bruno (1584-1600) alargou o universo ao
infinito.

A razão é exaltada como única autoridade para
reconhecer as realidades religiosas, jurídicas,
políticas e científicas.
A confirmação científica da hipótese de Copérnico
por Kepler e Galileu, as grandes descobertas de
Galileu e sua teorização e aplicação do método
experimental fundaram a ciência moderna.
Do ponto de vista filosófico, sua metodologia,
isto é, o método experimental, constituiu-se em
sua maior contribuição ao pensamento humano.

Podemos resumir o método de Galileu assim 1-
Observação do fenômeno
2- Análise dos seus elementos
3- Indução ou relação entre os elementos e
elaboração de hipótese explicativa do fenômeno
4- Dedução ou verificação da hipótese com o
cálculo e o experimento.
Se o resultado do cálculo concordar com o do
experimento, a hipótese poderá ser considerada
lei científica.

A física de Galileu é a física da quantidade,
como a moderna, enquanto que a de Francis Bacon é
uma física da qualidade, porque procura a
essência ou qualidade, como faziam os
escolásticos, só que não do ponto de vista
metafísico, senão que de uma ótica puramente
física.
O problema do método caracterizou o pensamento
moderno, como poderemos ver com Bacon, que se
valeu da indução experimental e com René
Descartes, que tomou o caminho da dedução
matemática.
Começa nesse ponto a discussão entre o empirismo
e o racionalismo - ambos preocupados em
solucionar o problema do conhecimento, ou seja,
em responder as questões da epistemologia ou
gnosiologia.

Francis Bacon nasceu em Londres (1561-1626) e
ocupou altos cargos nos reinados de Elizabeth I e
James I.
Sua frase saber é poder sintetiza muito bem seu
pensamento o homem é capaz de dominar a natureza
através do progresso da ciência.
A ele interessaram mais as aplicações práticas da
ciência, a que chamamos técnica, que o saber
teórico.

Para ele, o método silogístico ou dedutivo de
Aristóteles não se presta à descoberta das
coisas somente a indução, que parte da
observação dos fatos particulares e concretos,
pode levar à verdade e ao estabelecimento de leis
gerais.
Preconiza o uso da observação e da experimentação
para conhecermos as causas das coisas e, assim,
dominarmos a natureza em proveito dos homens - o
fim da ciência é, portanto, segundo ele,
pragmático e instrumental.

Em sua obra mais importante o Novum Organum,
Bacon, além de expor sua teoria sobre como
destruir as falsas idéias que temos da realidade,
para, depois, através da indução, chegar as
causas e leis das coisas, demonstrou sua fé na
técnica, quando afirmou que as descobertas da
pólvora, da bússula e da imprensa mudaram o
aspecto das coisas em todo mundo.
Em 1626, Bacon fez experiências para saber quanto
tempo a carne fica preservada pelo frio,
recheando uma galinha com neve já velho e fraco,
expôs-se ao frio do inverno. Teve uma bronquite e
morreu.

Em seus últimos anos de vida, Bacon escreveu uma
utopia sobre um Estado imaginário, onde todos são
felizes porque os sábios que a governam se
preocupam mais com a técnica e a ciência, que
podem oferecer vida boa aos cidadãos, do que com
os problemas econômicos e sociais.

A Nova Atlântida - que recebeu esse nome para se
contrapor à Atlântida mencionada por Platão na
República (contrapondo ainda o rei-cientista ao
rei-filósofo de Platão), como o Novo Organum, se
contrapôs ao Organum de Aristóteles - é um
clássico da língua inglesa e oferece uma visão
profética a ciência é uma obra coletiva,
necessitando de muitos pesquisadores que recolham
material para ser analisado pelos especialistas
a ciência não pode ser feita a priori, a partir
de afirmações teóricas, mas sim, a partir de
contato com os fenômenos reais, através da
investigação empírica a ciência tem finalidade
essencialmente prática, como curar doenças e
aumentar a longevidade e fabricar máquinas de
vários tipos, inclusive para voar e navegar sob a
água.

Galileu havia descrito as duas etapas do método
experimental indução e dedução
Bacon dedicou-se à indução subordinando à ela a
dedução - a ciência deve ser feita pela
observação e pela experimentação, isto é, deve
partir de casos particulares para chegar às
generalizações
Descartes considera a dedução superior à indução,
buscando na razão a certeza científica. O que
nada mais era do que dois momentos do método
experimental, foi visto como dois métodos, duas
fontes de conhecimento.
Encontramos aí a origem das duas correntes do
pensamento moderno o empirismo inglês (Hobbes,
Locke, Berkeley e Hume) e o racionalismo
(Dercartes, Malebranche, Espinosa e Leibniz).

René Descartes (1596-1650) nasceu na França e
iniciou o racionalismo moderno. O século XVII foi
um século de incertezas - urgia que se
encontrasse um método que levasse a certezas
científicas, isto é, o método para a ciência.
Descartes voltou-se para a matemática, porque as
humanidades não traziam certezas e, ainda
pautadas nos comentários dos antigos,
especialmente Aristóteles, não ofereciam
utilidade prática.

As propostas da matemática lhe pareceram estar
acima do ceticismo, porque tratavam de resultados
que se mantinham válidos através do espaço e do
tempo.
Constatou, porém, que se aplicavam mais à
mecânica e não traziam nada de fundamental para a
vida humana.
Resolveu, então, como Demócrito, dedicar-se a
submeter o universo aos números, porque
acreditava existir uma correspondência entre as
leis do universo e as da matemática

Utilizou-se do método dedutivo, para, através da
razão, construir a ciência como descreveu em seu
Discurso sobre o Método, começou por duvidar de
tudo, mesmo das idéias que nos parecem evidentes,
as idéias claras e distintas, aquelas que são
iguais para todos - é a dúvida metódica todos os
conhecimentos são considerados provisoriamente
falsos.
Daí nasce uma certeza cintilante se eu não
existisse, não poderia estar enganado sobre tudo
eu penso, me engano e duvido - se duvido, penso
e, se penso, existo - Cogito, ergo sum - penso,
logo existo.

Tenho a intuição clara e distinta do meu ser,
este ser que existe separado do meu ato de
pensar. O pensar, ou cogito, me dá o critério da
evidência, isto é, que é verdadeiro tudo aquilo
de que eu tenho um conhecimento claro e distinto
como o conhecimento do meu eu. Não se deduz a
existência pelo raciocínio, mas ela é captada
imediatamente no pensar.
Como nos diz Descartes ...enquanto eu queria
assim pensar que tudo era falso, cumpria
necessariamente que eu, que pensava, fosse alguma
coisa.

E notando que esta verdade eu penso, logo
existo, era tão firme e tão certa, que todas as
mais extravagantes suposições dos céticos não
seriam capazes de a abalar, julguei que podia
aceitá-la, sem escrúpulo, como o primeiro
princípio da Filosofia que procurava.
A dúvida inicial e metódica, que invalida todo
conhecimento não investigado pela razão, é a
marca do racionalismo moderno.
Para entender todo o desenvolvimento ulterior do
pensamento europeu é fundamental que entendamos
seu ponto de cisão com o pensamento anterior a
filosofia deixa de ser a ciência do ser
(metafísica) e se transforma na ciência do pensar
e do conhecer (gnosiologia ou epistemologia).

Do cogito, Descartes parte para a idéia de Deus,
que, para o autor, é inata, é como uma marca que
Deus gravou na consciência do homem. Se sou
imperfeito e limitado, não posso ser a causa do
meu ser, ou teria dado a ele todas as perfeições
- se tenho a idéia de um ser perfeitíssimo,
infinito e criador, não O posso ter criado eu,
ser finito e imperfeito, nem mesmo posso ter
criado a idéia que tenho dele foi Ele quem a
gravou em mim donde, Deus existe. Se temos a
idéia de um Deus perfeitíssimo é porque Ele
existe, uma vez que a idéia de perfeição absoluta
inclui a existência, como perfeição. Quando penso
num ser perfeitíssimo, automaticamente, penso
nele como existente.

Além da idéia de Deus, Descartes considera inatas
todas as idéias originárias, como os princípios
lógico-matemáticos, as noções morais, etc. Quando
o homem erra, é porque sua vontade livre o leva a
emitir julgamentos, quando o que está sendo
julgado não é racionalmente evidente. Assim, o
erro nunca deriva de Deus ou do intelecto humano.
Para provar a realidade do mundo físico,
Descartes torna a apelar para Deus se vejo a
realidade sensível é porque ela existe, porque
Deus não iria me enganar, uma vez que Ele é a
verdade e a bondade (le bon Dieu). Isso não quer
dizer, porém, que as coisas são tal e qual eu as
percebo pelos sentidos estes só têm utilidade
prática, dando a conhecer o que é útil e prático
e não, necessariamente, o que é real as idéias
das coisas devem ser captadas pelo intelecto -
além de por suas qualidades sensíveis, por suas
qualidades inteligíveis.

A alma distingue o homem dos animais apenas ele
possue corpo e alma. A alma é capaz de ações e
paixões - o homem deve aprender a superar as
paixões pela razão (sabedoria) para ser dono de
sua liberdade.
Embora a idéia de uma matemática universal
supusesse o ideal de uma sabedoria racional, que
pudesse orientar a vida, Descartes achou
necessário propor uma moral provisória, que
ensinasse a ser feliz.

Assim, apresenta três regras para o bom
comportamento
1) Obedecer às leis e costumes do país, conservar
a religião tradicional e vincular-se às opiniões
mais moderadas
2) ser firmes e resolutos na ação, mantendo sua
opinião, desde que resolvidos a tanto
3) esforçar-se por vencer-se a si mesmo mais do
que submeter-se ao destino e por modificar seus
próprios pensamentos mais do que a ordem do
mundo.
Somos livres, quando, para afirmar ou negar,
seguir ou fugir das coisas que o intelecto nos
propõe, agimos de modo a não seguir nenhuma força
exterior que nos obriga. É fácil notar a
influência estoica na moral cartesiana.

Descartes abraça o dualismo metafísico que
levanta problemas de difícil resolução de como
espírito e matéria, duas substâncias
heterogêneas, se relacionam e interagem e de como
as substâncias finitas têm realidade frente a
Deus, que é substância infinita.

No que diz respeito à metafísica, Descartes,
supondo a existência das idéias inatas,
inclina-se para o idealismo e, em consequência,
aproxima-se de Platão e Santo Agostinho por
isso, muitos autores de influência agostiniana se
dizem cartesianos. Quanto ao método dedutivo, é
inegável sua herança aristotélica.

A Difusão do Cartesianismo Malebranche e Pascal
e Espinosa.
As idéias de Descartes, ainda durante sua vida,
suscitaram muita polêmica. Seu pensamento foi o
mais importante do século repercutiu por toda
Europa e transformou-se em moda na alta sociedade
da França.
Apesar da oposição dos jesuítas e dos
protestantes, que acreditavam ser a liberdade de
investigação perigosa para a religião, o
cartesianismo influenciou o desenvolvimento do
pensamento subsequente, destacadamente com
Malebranche, Pascal e Espinosa.

O francês Nicolas Malebranche (1638-1715) foi o
sistematizador do chamado ocasionalismo - o corpo
e a alma não interagem - o corpo, nas sensações,
não age sobre a alma, assim como ela, nos atos de
vontade (volições), não age sobre o corpo ambos
não produzem a sensação e a volição, mas são
ocasiões para que Deus (única causa eficiente) as
produza.
Uma bola em movimento, que bate noutra, não é a
causa do movimento da primeira (seria preciso
algo que lhe tivesse imprimido movimento e assim
por diante), mas apenas ocasião para que Deus
faça acontecer sua vontade.
Em sua obra principal - Recherche de la Verité -
ensina que não há comunicação entre a mente e o
corpo e que, portanto, a mente não pode conhecer
diretamente o mundo.

Em Deus existem as idéias de todos os seres como
estamos diretamente unidos a Ele pela nossa alma,
é através da intuição da mente de Deus que vemos
os modelos das coisas criadas por Ele, que se
ordenam por leis. Como nos diz Malebranche, se
não víssemos Deus, não veríamos nada.
Blaise Pascal, (1623-1662), filósofo e
cientista, (descobridor do vácuo físico) fez a
primeira crítica ao conceito de razão cartesiano,
que a supunha infinita e absoluta.

Para ele o conhecimento humano não pode ser
perfeito, porque a verdade, infinita, ultrapassa
a capacidade finita da razão humana.
Para ele, o esprit de finesse, a razão do
coração, é uma intuição direta que não é racional
e que permite conhecer muito além do que a
dedução pode ensinar.
O homem deve ser humilde em reconhecer seus
limites racionais e, com Agostinho, ensinou que
nessa consciência dos limites da razão está a
nobreza do homem.
Reconhecer essa limitação, oriunda do pecado
original, e saber que apenas a graça divina
poderá, com auxílio do sobrenatural e com o
concurso da vontade humana, nos restituir a
grandeza anterior ao pecado, depende do esprit de
finesse, que deve ser adaptado a cada indivíduo,
uma vez que, como ele acentuou, somos uns
diferentes dos outros.

Como diz Sciacca, Descartes fornece as regras do
método para construir a ciência e a filosofia
racional, o sistema da razão que, separada da fé,
se e quando pode, não cogita de Deus Pascal
procura as regras do método para esclarecer o
homem a si mesmo e construir uma filosofia
cristã, fundamento racional da fé.
Dois homens e dois métodos no limiar do
pensamento moderno a antítese nos ocupa ainda
hoje. Ele foi o primeiro pensador que, nos seus
Pensées, nos primórdios do modernismo, tentou
fazer, através do método do coração, uma nova
síntese entre fé e ciência.

Baruch Espinosa, (Amsterdam, 1631-1677), filho de
judeus portugueses, mesmo aceitando o método da
dedução matemática de Descartes, considerou toda
a filosofia como ética, como forma de agir, como
religião racional e não como ciência.
Para ele, Deus e a natureza se identificam não
existem vários seres, mas apenas uma única
Substância, Deus, que não existe separado do
mundo (monismo) - todo modo (forma individual dos
seres) sai da Substância necessariamente, como os
lados do quadrado saem do próprio quadrado Deus
é causa nos seus efeitos (causalidade imanente)
não é, portanto, causa externa do mundo, porém
causa imanente. Deus é a própria ordem necessária
e geométrica.
Como em Plotino e nos néo-platônicos, liberdade e
necessidade se identificam a liberdade de Deus
consiste na necessidade que Ele tem de se
desenvolver espontaneamente e não em poder
escolher um modo ou outro de se determinar. Não
há finalidade na sua causalidade, a não ser seu
próprio absoluto desenvolvimento.

Sua visão da filosofia como ética pode ser
entendida a partir dos três estágios do processo
prático-cognitivo que ele distinguiu
a) conhecimento sensitivo, pelo qual o homem
conhece as coisas individuais - é imperfeito e
seu aspecto prático é a paixão o homem quer
dominar as coisas como se as possuísse - é o
estado da escravidão
b) conhecimento racional, que entende as coisas
em suas ligações de causalidade - é a ciência,
que livra da paixão e contempla e aceita a ordem
universal, passiva e imperturbavelmente (apatia
estóica).
c) conhecimento intuitivo, grau supremo do
conhecimento, além da razão, que intui os seres
emanando de Deus - livres do tempo, quantidade e
número, chega-se ao amor intelectual de Deus- do
processo geométrico descendente da Substância
Absoluta à multiplicidade, faz-se o processo
ascendente inverso da multiplicidade ao Absoluto,
onde todas as coisas se anulam no mar infinito do
ser. A unidade é encontrada além da razão, na
intuição, que é supra-racional.

Ambos, Pascal e Espinosa, procuraram resolver
pela teologia os problemas deixados por
Descartes a proposta de Pascal foi teísta, isto
é, admitiu a transcendência de Deus a de
Espinosa foi panteísta, negando a revelação
divina e a transcendência de Deus, resolvendo a
religião na filosofia, situando-se, assim, como
um filósofo racional perfeito.
Para ele, Deus é a natureza e o anseio dos homens
de eternidade, nada mais é que o desejo de se
dissolver na Substância.
As idéias de liberdade e de pessoa são vistas por
ele como ignorância - pensamos que somos livres
porque não conhecemos as causas de nossas ações
acreditamos ser pessoas reais porque não sabemos
nos ver como emanações da Substância Absoluta.
O Deus de Espinosa, como em Plotino e nos
estóicos, não é o Deus da religião é a razão
divinizada, o que faz de Espinosa um teórico da
religião natural. Seu panteísmo influencia, até
hoje, os que pretendem uma religião absolutamente
racional, que não se baseie em dogmas e
revelações divinas

Quanto ao aspecto político, acreditou que o
direito de natureza se identifica com o direito
natural nem todos chegam ao estágio de
conhecimento natural que permite fazer o que é de
interesse comum - nasce, então a necessidade do
governo para impor a obediência às leis -
passa-se, assim, do direito natural ao direito
positivo.
O governo deve ser constitucional, com
representantes eleitos, para que o governante não
sobreponha seus interesses ao interesse público.
Como vemos, Espinosa foi um teórico do
liberalismo político.

O Desenvolvimento do Empirismo Hobbes e Locke
(sécs.XVII-XVIII)
Thomas Hobbes (1588-1679) nasceu na Inglaterra e
foi influenciado pelo racionalismo de Descartes,
com quem polemizou e pelo empirismo de Bacon, de
quem foi secretário, além de Galileu, com quem se
encontrou na Itália.
As idéias de Descartes e Bacon, opostas e
conflitantes, foram fundamentais para a superação
da escolástica medieval e para uma nova visão da
natureza e do homem.
A obra de Hobbes se constituiu num ponto de
contato entre o racionalismo e o empirismo, algo
como uma síntese de ambos.

Embora racionalista, Hobbes discordou de
Descartes, afirmando que a frase penso, logo
existo supõe algo que pense e que uma coisa que
pensa é uma coisa corporal.
Contra o dualismo de Descartes, que afirma
existirem duas substâncias, a material e a
espiritual, Hobbes externa seu materialismo
dizendo que o sujeito que pensa é corporal.
E acrescenta que diremos agora, se talvez o
raciocínio não for outra coisa senão uma reunião
e encadeamento de nomes, pela palavra é? De onde
se segue que, pela razão, nada concluímos quanto
à natureza das coisas, mas só quanto às suas
denominações, isto é, pela razão vemos apenas se
reunimos bem ou mal os nomes das coisas, segundo
as convenções que, de acordo com nossa fantasia,
tenhamos feito quanto aos seus significados.

Esse texto bem demonstra o nominalismo de Hobbes,
que reduziu os conceitos a meras palavras.
E ainda continua Se isso é assim, como parece
ser, o raciocínio depende de nomes, os nomes
dependem da imaginação e a imaginação, talvez, (e
isso segundo o que sinto), dependerá dos órgãos
corporais e, assim, o espírito não será outra
coisa senão um movimento em certas partes do
corpo orgânico.

Para Descartes, o movimento explica as
substâncias, suas propriedades e as
transformações da matéria - esse mecanicismo
explica, porém, somente o mundo material, mas não
o mundo espiritual (intelectual, psicológico,
etc.).
Para Hobbes, o mecanicismo explica tudo as
modificações se devem ao movimento de corpos
modificados - existir é existir no espaço, é ser
um corpo em movimento.
E ele estende o mecanicismo ao espírito - os
sentidos, afetados pelo movimento de corpos
exteriores, transmitem-no ao cérebro e daí ao
coração, onde se iniciaria um movimento de reação
em sentido inverso - o início dessa reação seria
a sensação a sensação é o princípio do
conhecimento dos próprios princípios, e a ciência
dela deriva inteiramente.

A ciência seria feita a partir de nomes dados aos
elementos percebidos pelas sensações, que se
somam - essa soma levaria à ciência que seria o
conhecimento das consequências de uma palavra à
outra.
Resumindo, Hobbes acreditou que o conhecimento
humano se origina dos entrechoques de corpos que
vêm de movimentos exteriores e que, através dos
sentidos chegam ao espírito (que é um corpo tênue
e sutil) esses movimentos associam-se uns aos
outros e se organizam como ciência.

John Locke, (1632-1704), também inglês, foi um
dos maiores representantes da cultura inglesa de
seu tempo - a época do Iluminismo.
Foi um pensador liberal, racionalista em religião
e, como foi comum entre os pensadores ingleses (o
metafísico de vida solitária se encontra mais na
França, na Itália e, principalmente, na Alemanha,
mas não na Inglaterra), um homem de ação
preocupado com sua profissão (medicina), com a
política, a fisiologia e a educação.

Sua filosofia investigou o campo da gnosiologia
(epistemologia) abordando o problema crítico do
conhecimento.
Ele partiu da crítica do intelecto humano, que é
a fonte de todo conhecimento, para conhecer seus
limites e a sua extensão.
Então, nessa filosofia que pretende, longe das
indagações metafísicas, conhecer o processo
cognoscitivo, ele indagou, basicamente, sobre 1)
a origem e 2) o valor do conhecimento - essas são
as duas linhas mestras do seu pensamento.
Em sua obra, Ensaio sobre o Entendimento Humano,
ele criticou a doutrina das idéias inatas,
admitida na época por Descartes, pelos
cartesianos e pelos néo-platônicos ingleses.

Segundo ele, não existem tais idéias (princípios
morais, a idéia de Deus, etc.), uma vez que as
crianças, os selvagens e os ignorantes não as
possuem além disso, em culturas, épocas e
lugares diversos, elas são também diversas,
donde, não são universais e, se o fossem, não
teriam serventia, pois se pode chegar a um bom
conhecimento das coisas pela experiência (por
ex., saber que doce não é amargo).

Locke comparou a alma humana, na hora do
nascimento, a uma tabula rasa, algo como uma
folha de papel em branco, onde nada ainda foi
escrito.
Através da experiência, essa página,
gradualmente, vai sendo escrita, isto é, a mente
humana vai acumulando conhecimentos, idéias,
todas originárias da experiência.
Assim, todo nosso conhecimento tem origem na
experiência. Há dois tipos de experiência
1) a sensação (percepção externa), que dá as
idéias dos objetos externos, como cor, som,
cheiro etc., isto é, as idéias das coisas.
2) A reflexão ( percepção interna) que nos dá as
idéias dos nossos atos espirituais (julgamentos,
crenças etc., isto é, as idéias do eu).
Esses dois tipos de idéias, que o intelecto
recebe passivamente, são chamadas por Locke de
idéias simples, que vêm de experiências
concretas, como frio, quente, doce, amargo,
branco, azul, etc.

O indivíduo, então, pela atividade do seu
intelecto, une essas idéias formando idéias
conjuntas, como as de substância (várias idéias
simples que levam à noção do substrato de uma
coisa, por ex. ouro duro, amarelo, etc.), de
modos (propriedades das coisas), e de relações
(distinção entre duas idéias maior-menor,
causa-efeito etc.).
O intelecto também é responsável pelas idéias
gerais, formadas por abstração e pelas idéias da
reflexão, ou do sentido interno.

Tendo discutido a origem das idéias, Locke se
empenhou em estabelecer o valor do conhecimento
O que podemos conhecer? Quando o conhecimento é
verdadeiro?
Vamos entender seu pensamento a partir do que ele
diz no Ensaio É evidente que o espírito não
conhece as coisas imediatamente, mas apenas por
intermédio das idéias que delas tem.
A idéia é intermediária entre nós e as coisas.
As idéias não são verdadeiras nem falsas - sua
verdade ou falsidade dependerá do acordo ou
desacordo entre as idéias, o que pode ocorrer de
dois modos
1) esse acordo ou desacordo é percebido
imediatamente com evidência, e teremos a verdade
intuitiva, que não precisa ser demonstrada (ex.
22 4, ou alto não é baixo),ou
2) o acordo ou desacordo entre as idéias não é
percebido imediatamente - embora baseado em
conhecimentos intuitivos, nesse caso, nosso
intelecto recorre a idéias intermédias e temos,
então, a verdade por demonstração (as idéias
matemáticas, as morais etc.), que são construídas
pela nossa mente.

Mas, perguntou Locke, se apenas conhecemos as
idéias, será que elas correspondem à verdade das
coisas ? Responde afirmativamente, apenas para a
certeza (intuitiva) de nossa própria existência,
para a certeza (demonstrativa) da existência de
Deus e para a certeza da sensação relativa às
idéias simples e, mesmo assim, apenas enquanto
dura a sensação - se me queimo, só tenho certeza
da existência do fogo, enquanto durar o ardor
depois, o fogo existirá ou não.

As idéias conjuntas, sendo formadas pelo
intelecto, não têm valor objetivo. São apenas
nomes que usamos para dar nome e classificar as
coisas assim, o autor deixou claro que, para
ele, as proposições universais da ciência têm
apenas valor prático e nada têm a ver com a
verdade das coisas - são invenções da nossa mente
que se referem apenas a palavras ou idéias e não
às próprias coisas. Vemos aí, bem evidente, o
nominalismo de Locke.
Quanto às substâncias, o autor admitiu sua
existência, mas assinalou que não podemos
conhecê-las - apenas suas qualidades poderão ser
conhecidas através da pesquisa experimental.

Para Locke, as idéias são imagens que se originam
na sensação, não sendo exemplares inteligíveis
(como no idealismo ontológico platônico-agostinian
o).
Assim, só conhecemos da realidade essas idéias ou
imagens que os sentidos nos oferecem (empirismo)
a realidade é o conteúdo de nossa consciência
subjetiva ou empírica cuja ligação com as coisas
em si desconhecemos.

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