L'enseignement social de l'

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L'enseignement social de l'Église catholique2
DÉVELOPPEMENT HISTORIQUED'UNE DOCTRINEDES PÈRES
DE L'ÉGLISE À JEAN-PAUL II

• Diaporama réalisé sur la base de louvrage épuisé
  chez fayard
• Pour une civilisation de lAmour par la Père
  Patrick de Laubier et Jean-Nicolas Moreau /1990
  
• Ouvrage mis gracieusement par Don Patrick à
  disposition pour tout enseignement en la matière.
• Quils en soient ici remercié!

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DÉVELOPPEMENT HISTORIQUE

1. Ambroise de milan et le droit romain christianisé
   
2. Chrysostome prophète du partage
3. Augustin dHippone et les deux cités
4. Thomas d'Aquin et les trois cités
5. Antonin de Florence et l'éthique de l'économie
6. Francisco de Victoria et les indiens du Nouveau
   monde
7. Francesco Suarez et le droit international
8. Bossuet et la monarchie absolue genèse
9. d'une crise de la pensée politique
10. L'Église et les droits de l'homm
11. e en 1789
12. Pie IX et Léon XIII, des réponses chrétiennes au
    libéralisme et au socialisme. . .
13. Un siècle d'enseignement social chrétien de Léon
    XIII à Jean-Paul II l'espérance d'une
    civilisation de l'amour.

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THOMAS D'AQUIN ET LES TROIS CITÉS(1225-1274)

• Né dans une famille d'Empire, près du
  Mont-Cassin, Thomas entra à 20 ans, contre l'avis
  de sa famille, dans le nouvel ordre des frères
  prêcheurs, les dominicains. Il se forma à
  Cologne, enseigna à Paris et acheva sa vie en
  Italie (Rome et Naples). Haut génie spéculatif,
  ce grand saint mourut à 49 ans après avoir écrit
  une oeuvre considérable tant par sa valeur que
  par son volume qui lui valent le titre de
• Docteur commun en plus de celui de
• Docteur angélique .

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• Du point de vue de la doctrine sociale, l'oeuvre
  de saint Thomas donne, de manière très
  systématique, les principes essentiels dont
  s'inspirent les encycliques de Léon XIII, qui,
  constituent la base de l'enseignement social de
  l'Église depuis un siècle.

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• Augustin écrivait La Cité de Dieu au lendemain de
  la prise de Rome par les Wisigoths (410) et
  lui-même avait été témoin, six ans avant sa
  conversion, de la proclamation du christianisme
  comme religion d'État (380) après trois siècles
  de persécutions. Frère Thomas que le roi de
  France, Saint Louis, reçoit à sa table est le
  témoin d'une époque qui se situe à l'apogée de la
  civilisation médiévale après un demi-millénaire
  d'enfantement douloureux. Il poursuit et complète
  l'oeuvre d'Augustin. Ce dernier avait opposé deux
  cités en se plaçant dans la perspective
  immédiate de la fin ultime espérée ou refusée,
  qui commande tout le livre de La Cité de Dieu (1)
  .

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cité intermédiaire?

• Augustin n'a pas méconnu la cité proprement
  humaine et il lui arrive démarquer son admiration
  pour l'ancien Empire romain, mais cette cité
  intermédiaire ne retient guère son attention. En
  parlant de cité terrestre il vise aussi bien la
  cité du mal que celle de l'histoire humaine,
  mêlée de bien et de mal
• C'est la perspective ouverte par saint Thomas
  qui permettra de distinguer expressément la fin
  ultime ou supravalente, absolument parlant
  (spirituelle de la vie éternelle), et la fin
  intermédiaire ou infravalente, qui n'est ultime
  que dans un ordre donné (temporelle des cités
  humaines) ... Dès lors, il sera possible de
  distinguer expressément d'une part, les cités
  transcendantes, définies par leur ordre direct
  aux fins ultimes d'autre part, la cité humaine,
  définie par son ordre direct aux fins temporelles
  et périssables. D'où trois sortes de cités la
  cité de Dieu, où le diable n'a point de part la
  cité de l'homme, sollicitée à la fois par les
  deux cités suprêmes (1)..

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Saint Thomas réhabilite la cité terrestre

• Saint Thomas réhabilite ainsi la cité terrestre
  et l'oppose à la cité céleste non pas comme la
  cité du mal et du diable, mais comme la cité
  humaine et temporelle (Journet). Une des
  preuves de ce souci de la cité proprement humaine
  est la rédaction du De Regno ad regeni Cypri
  (1265-1267) qui est un court traité de théologie
  de la politique préparé à l'intention du roi de
  Chypre Hugues II de Lusignan dont le successeur,
  Hugues le Grand, devait prendre le double titre
  de roi de Chypre et de Jérusalem (2).

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centre de décision efficace pour assurer l'unité

• On s'est beaucoup préoccupé de savoir si saint
  Thomas privilégiait le régime monarchique et y
  mêlant des préoccupations dynastiques, en fait il
  insiste sur la nécessité d'un centre de décision
  efficace pour assurer l'unité et, par elle, la
  paix. L'évolution moderne des régimes
  démocratiques s'est effectuée en renforçant
  l'exécutif il suffit de penser aux régimes
  présidentiels américain et français et aux
  pouvoirs des Premiers ministres en Angleterre ou
  à ceux des chanceliers en Allemagne

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critique sévère des régimes tyranniques

• Saint Thomas se livre à une critique sévère des
  régimes tyranniques qu'il caractérise par leur
  mépris du bien commun de la cité auquel les
  tyrans préfèrent leurs propres avantages. Les
  conditions du tyrannicide sont longuement
  examinées avec une préférence pour éviter les
  initiatives privées qui pourraient entraîner plus
  de mal que de bien. La gloire humaine peut
  constituer, une première récompense pour le
  gouvernant, mais c'est la récompense spirituelle
  qui importe et celle des rois justes sera
  proportionnée à leur mission. C'est l'inverse qui
  attend les despotes.

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bon fonctionnement et finalités

• Si donc la fin de l'homme était un bien
  quelconque existant en lui, et si une telle fin
  ultime de la multitude à gouverner était qu'elle
  acquière un tel bien et s'y maintienne, et si une
  telle fin ultime, soit de l'homme seul, soit de
  la multitude, était corporelle, si c'était la vie
  et la santé du corps, elle regarderait la
  fonction du médecin. Si cette fin ultime était
  l'affluence des richesses, l'économe serait une
  sorte de roi de la multitude. Si le bien de
  connaître la vérité était quelque chose de tel,
  que la multitude puisse y atteindre, le roi
  aurait la fonction de docteur. Or il apparaît que
  la fin ultime de la multitude rassemblée en
  société est de vivre selon la vertu. En effet, si
  les hommes s'assemblent c'est pour mener ensemble
  une vie bonne, ce à quoi chacun vivant isolément
  ne pourrait parvenir. Or la vie bonne est une
  vie selon la vertu la vie vertueuse est donc la
  fin du rassemblement des hommes en société. (De
  Regno, p. 118.)

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Platon et Aristote

• Platon et Aristote n'étaient pas loin de
  s'exprimer ainsi Mais les hommes ne
  s'associent pas, déclare Aristote, en vue de la
  seule existence matérielle, mais plutôt en vue de
  la vie heureuse (La Politique III, 9, 1280 a,
  30) qui n'est autre que la vie selon la vertu
  Pour ceux qui prétendent que le bonheur consiste
  dans la vertu en général ou dans quelque vertu
  particulière, notre définition du bonheur est
  en plein accord avec eux. (Ethique à Nicomaque,
  I, 9, 1098, b 30.)

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fruition de Dieu

• D'où la conclusion de saint Thomas
• Mais puisque l'homme, en vivant selon la vertu,
• est ordonné à une fin ultérieure, qui consiste
  dans
• la fruition de Dieu..., il faut que la multitude
• humaine ait la même fin que l'homme pris
  personnellement. La fin ultime de la multitude
  ras-
• semblée en société n'est donc pas de vivre selon
  la
• vertu, mais par la vertu, de parvenir à la
  fruition
• de Dieu. (De Regno, p. 119.)

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conditions spécifiques de cette vie heureuse

• Déjà nous avons quitté l'horizon de l'humanisme
  grec auquel saint Thomas rend un remarquable
  hommage en s'étendant longuement sur les
  conditions spécifiques de cette vie heureuse.
  Mais il convient d'aller plus loin et d'orienter
  la cité terrestre vers la cité céleste
• Mais puisque l'homme n'atteint pas sa fin, qui
  est la fruition de Dieu, par une vertu humaine,
  mais par une vertu divine, selon cette parole de
  l'Apôtre Romains, VI, 23 "La grâce de Dieu,
  c'est la vie éternelle ", conduire à cette fin
  n'appartiendra pas à un gouvernement humain, mais
  à un gouvernement divin.
• Un gouvernement de ce genre revient donc à ce
  Roi, qui est non seulement homme, mais encore
  Dieu, c'est-à-dire à Notre-Seigneur Jésus-Christ,
  qui, en faisant les hommes fils de Dieu, les a
  introduits dans la gloire céleste. (De Regno,
  p. 120.)

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Orientation en pratique?

• Reste à savoir comment cette orientation sera
  donnée pratiquement sur cette terre
• Le ministère de ce royaume, afin que le
  spirituel soit distingué du temporel, est confié
  non aux rois terrestres, mais aux prêtres, et
  principalement au Grand Prêtre, successeur de
  Pierre, Vicaire du Christ, le Pontife romain,
  auquel tous les rois de la Chrétienté doivent
  être soumis comme à Notre-Seigneur Jésus-Christ
  lui-même. Car à celui à qui revient la charge de
  la fin ultime, doivent être soumis ceux qui ont
  la charge des fins antécédentes, et il a doivent
  être dirigés par son imperium. (De Regno, p.
  120.)

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Un nouvel d'augustinisme politique?

• Après avoir distingué une troisième cité,
  serions-nous revenus à une nouvelle forme
  d'augustinisme politique?
• Pour répondre à cette question il faut
  distinguer, d'une part, le christianisme dont la
  charte est l'Évangile et, d'autre part, les
  différents mondes chrétiens qui se sont succédé
  depuis deux millénaires avec des âges de
  chrétienté et des moments de pluralisme
  religieux.
• Lorsque saint Thomas écrit le De Regno, il vit
  dans un âge de chrétienté dont l'apogée se situe
  précisément au XIIIe siècle.

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tâches propres de l'homme

• Pour qu'un homme mène une vie bonne, deux
  conditions sont requises l'une, la principale,
  est d'agir selon la vertu car la vertu est ce
  par quoi on vit bien L'autre, secondaire, et
  comme instrumentale, consiste dans la suffisance
  des biens corporels dont l'usage est nécessaire à
  l'acte de vertu. (De Regno, p. 125.)

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Paix et justice conditions de la charité

• Pour rendre ces conditions effectives, la paix
  est nécessaire et le gouvernant trouve là sa
  tâche propre. Il devra faire régner la justice
  qui n'est pas un but en soi, mais la condition
  d'un exercice de la charité dans toutes ses
  dimensions
• La paix est oeuvre de justice indirectement,
  c'est-à-dire en tant que la justice écarte ce qui
  l'empêche mais directement elle est oeuvre de
  charité, parce que selon sa propre essence, la
  charité est cause de la paix. En effet, l'amour
  est une force unitive, comme le dit Denys or la
  paix est l'union des inclinations relevant de la
  volonté. (1)

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cité terrestre - fin instrumentale

• L'âge sacral appartient au passé, mais la
  reconnaissance d'une troisième cité et de sa
  tâche concrète reste par-delà les âges de
  chrétienté, de pluralisme religieux ou de
  sécularisation. En d'autres termes, saint Thomas
  établit les base d'une réflexion sur l'État dans
  ses rapports avec l'Église qui laisse ouvertes
  bien des formes de civilisation et
  d'organisation du pouvoir politique. La cité
  terrestre est maintenant considérée pour
  elle-même, non à la manière grecque, comme une
  fin ultime, mais à la manière chrétienne, comme
  une fin instrumentale.

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l'équilibre de la pensée de saint Thomas

• Dans les sociétés où la religion garde une
  autorité institutionnelle déterminante, c'est
  l'autonomie du temporel que la perspective
  thomiste peut contribuer à sauvegarder. En
  définitive, l'équilibre de la pensée de saint
  Thomas qui tient à la distinction des trois cités
  répond aux besoins opposés des sociétés
  sécularisées et des sociétés menacées par
  l'intolérance religieuse sous toutes ses formes.

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(No Transcript)