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Mayo2008
La herencia de la Ley suprema de la vida
Disertación de estudio del presidente Ikeda
Gustavo CabreraResponsable del Dpto. de Estudio
de la SGIV Eduardo Zambrano Vice Responsable
Nacional de la DJM
ENTREGAS N
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• Antecedentes
• Esta carta fue escrita el undécimo día del
  segundo mes de 1272 (11-02-1272) y fue dirigida a
  Sairenbo Nichijo.
• Respuesta a Sairembo
• Sobre la Oración
• La Iluminación de las Plantas
• La entidad de la Ley Mística
• El Verdadero aspecto de todos los fenómenos
• Carta preliminar al Sutra de oraciones
• La herencia de la Ley suprema de la vida

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Nadie puede disfrutar la verdadera felicidad
hasta que no se libera del sufrimiento de la
muerte. Pero esto no es algo que pueda hacerse
mediante una elaboración intelectual. Muerte
concebida como una aniquilación o cese absoluto
del yo (la llamaremos, en lo sucesivo muerte
como aniquilación) Muerte como continuación del
yo en forma de un alma o espíritu inmortal e
invariable (muerte como permanencia)
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Conversaciones sobre la juventud. (Lunes, 6 de
noviembre de 2000, No 3184) Aunque comprendan
intelectualmente que la vida es eterna, esa
comprensión es algo completamente vacío y sin
sentido, si no logran desafiarse y se esfuerzan
todo lo posible en su práctica para lograr que su
vida brille eternamente. Tampoco podrán decir que
comprenden realmente la eternidad de la vida.
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Nichiren Daishonin afirma que Miojo Rengue Kio es
la Ley suprema de la vida y la muerte, que
constituye la herencia transmitida por el
Buda. La razón por la cual Daishonin considera
Miojo Rengue Kio como la Ley suprema de la vida y
la muerte, es que desde el punto de vista de la
legitimidad hereditaria, Miojo Rengue Kio es la
enseñanza o Ley transferida desde Sakyamuni y
Muchos Tesoros sentados lado a lado en la Torre
de los Tesoros al bodisatva Prácticas
Superiores, durante la Ceremonia en el Aire del
Sutra del loto.
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Cuál fue el propósito de la Ceremonia en el
Aire? La Ceremonia en el Aire fue el ámbito en
que esa misión referida a la iluminación
universal fue encomendada a los Bodisatvas de la
Tierra. En la transmisión de la herencia que se
lleva a cabo en la Ceremonia en el Aire, tenemos
tres componentes 1) la rectitud y adecuación de
la Ley 2) la universalidad de la Ley, y 3) la
existencia de un practicante activo. La
herencia, transmitida en este contexto,
constituye la Ley suprema de la vida y la muerte
que puede subsanar todos los sufrimientos de la
humanidad.
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Sensei considera los papeles o funciones
específicos desempeñados por Sakyamuni, Muchos
Tesoros y Prácticas Superiores. El buda
Sakyamuni La rectitud y la adecuación de la Ley
Es el Buda que reside en la realidad del mundo
saja y que obra incesantemente por propagar la
Ley. El buda Muchos Tesoros La universalidad de
la Ley El bodisatva Prácticas Superiores Un
activo practicante que posee, manifiesta y
propaga la Ley
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Mio (místico) representa la muerte Jo (ley)
representa la vida. La vida y la muerte son una
parte inherente e integral de la Ley Mística, la
ley Fundamental del Universo. La vida y la
muerte de todos los seres vivos, en la trama
infinita del universo, son funciones de la Ley
Mística.
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La vida existe simultáneamente con el Universo.
No precedió al universo, ni llegó a surgir
después que el universo se formó, ni por chance
ni por creación de alguienCuando morimos,
nuestra vida se fusiona con la vida mayor del
universo y no existe un lugar en el que se pueda
encontrar. Tampoco vuela hacia algún lugar como
un espíritu Aunque nuestra vida se fusiona con
el cosmos, sin embargo, no está necesariamente en
paz, tal como el sueño no siempre significa
descanso(El Misterio de la Vida, 1,2,3 y 4 por
Josei Toda. Página web SGI.).
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Mientras los seres humanos experimentan con
angustia y confusión las preguntas importantes de
la vida y de la existencia, viven desgarrados por
los sufrimientos de la vejez y la muerte. Es así,
porque no entienden que su propia existencia es
parte del ciclo de nacimiento y muerte que
siempre ha sido parte innata de la vida (Ongui
Kuden o Registro de las Enseñanzas transmitidas
oralmente. Traducción de Burton Watson.2004).
Pero cuando comprendemos profundamente esa
verdad, nos liberamos de las ilusiones y
sufrimientos que acarrean el nacimiento y la
muerte. (Nuevo Milenio. Herencia de la Ley
Suprema de la Vida. P 23).
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Todos los seres vivos tienen el potencial de
manifestar cualquiera de los diez estados. Pero
aunque sea relativamente fácil expresar los
primeros nueve, es sumamente difícil expresar el
Estado Supremo de la Budeidad. Cuando el Buda
Shakyamuni se puso a cavilar sobre esta pregunta,
esclareció la causalidad para revelar el estado
de BudaEsclareció la estricta Ley de Causa y
Efecto que determina el estado de vida de una
persona, aquí y ahora, a cada instante. (Nuevo
Milenio. Herencia de la Ley Suprema de la Vida. P
23).
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Hay dos niveles en el principio de causalidad. El
primero es el de la simple retribución kármica.
Es decir, cada uno recibe efectos positivos o
adversos, según las acciones que haya acumulado.
Esta forma de pensar enseña que hacer buenas
causas conduce a la felicidad, la alegría y la
tranquilidad, mientras que cometer causas
negativas, se traduce en sufrimiento, dolor y
angustia.(Nuevo Milenio. Herencia de la Ley
Suprema de la Vida. P 23).
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El segundo nivel va más allá de esta idea y
revela un principio de causalidad mucho más
esencial, que gobierna todas las expresiones de
la vida. El Budismo enseña que cuando
manifestamos el supremo estado de Budeidad
inherente a nuestra vida, hacemos el bien supremo
y por ese motivo podemos instantáneamente
consolidar un estado de felicidad
inamoviblePodemos manifestar el efecto o fruto
de la iluminación, revelando nuestra Budeidad
innata, como seres de los 9 estados, sujetos a la
causalidad de los tres caminos, que son los
deseos mundanos, el karma y el sufrimiento (Se
los llama caminos, porque uno conduce al otro.
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El nivel más profundo de causalidad que expone
el Budismo, difiere de la Ley común de causa y
efecto sujeta al marco temporal, que conocemos
como causalidad general Lo que funciona en ese
nivel más profundo es la simultaneidad de causa y
efecto, que enseña que mediante un cambio en lo
más profundo de nuestro corazón, podemos
manifestar en forma inmediata nuestra Budeidad
intrínseca, allí donde estemos y en ese mismo
instante.
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La causalidad general del ciclo de
transmigración, es decir, el ciclo de nacimiento,
muerte y renacimiento, es una estricta ley que
nadie puede eludir. Esta causalidad pone de
relieve que cada individuo es responsable de su
propia vida. En tal sentido, brinda una sensación
de independencia y de libertad mucho mayor que la
simple noción de un individuo impotente, a merced
de un destino arbitrario, o sujeto a la voluntad
divina de un ser absoluto y trascendental
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Presidente Ikeda La gran enseñanza Budista del
Daishonin nos posibilita lograr la Budeidad en el
transcurso de esta existencia, y sobrellevar
eternamente el ciclo de nacimiento y muerte con
total libertad y esperanza inextinguible.
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Los que viven toda su existencia con fe firme y
correcta, en el momento de morir corporifican en
lo más profundo de su ser, las funciones
solidarias y compasivas del universo esto sin
duda alguna, los lleva a tomar una nueva decisión
y al juramento de reanudar la noble lucha por el
kosen-rufu. Para los que practicamos el Budismo
de Nichiren Daishonin, la muerte es el inicio de
una nueva travesía, llena de esperanza, hacia la
próxima existencia.  
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ENTREGA Nº 4
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La vida y la muerte como funciones de
Miojo-rengue-kio Una visión de la vida y la
muerte imbuida de esperanza y de amor compasivo
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Josei Toda, segundo presidente de la Soka Gakkai,
a menudo comentaba El problema más esencial que
el budismo debe resolver es el de la muerte. La
gran sabiduría del budismo de Nichiren Daishonin
revela el medio primordial para resolver los
problemas del nacimiento y la muerte, y define el
camino para elevar el estado de vida de la
humanidad.
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Mio representa la muerte, y jo, la vida. Los
seres vivos que pasan por las dos fases de la
vida y la muerte son entidades de los diez
estados, o entidades de Miojo-rengue-kio
literalmente, o del loto de la entidad. Según
dice Tien-tai, uno debe entender que los seres
vivos y su entorno, y las causas y efectos que
operan en ellos, son, en su totalidad, la Ley de
rengue (el loto). Aquí, los seres vivos y su
entorno se refiere a los fenómenos de la vida y
la muerte.
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Así, pues, es claro que donde hay vida y muerte,
está operando la ley de causa y efecto, la Ley
del loto. El gran maestro Dengyo señala Las
dos fases de la vida y la muerte son las
funciones prodigiosas de la vida esencial. Las
dos fases de existencia y no existencia son las
verdaderas funciones de una vida inherentemente
iluminada. Ningún fenómeno está exento de estas
dos fases que son la vida y la muerte
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ni el cielo ni la tierra ni el yin ni el yang
ni el Sol ni la Luna, ni los cinco planetas, ni
ninguno de los estados desde el infierno hasta la
Budeidad. La vida y la muerte son, sencillamente,
las dos funciones de Miojo-rengue-kio. En Gran
concentración e introspección, Tien-tai dice
El surgimiento es el surgimiento de la
naturaleza esencial de la Ley, y la extinción es
la extinción de dicha naturaleza. Sakyamuni y
Muchos Tesoros, los dos budas, también son las
dos fases de vida y muerte.
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El Daishonin indica que las dos fases de vida y
muerte son parte integral e intrínseca de la Ley
Mística ley fundamental del universo, y que los
seres vivos de los diez estados, que experimentan
ambas fases, son entidades de dicha Ley. Esto
quiere decir que, originariamente, la vida y la
muerte de aquellos que habitan en este mundo saha
no se caracteriza por el sufrimiento y la
ilusión antes bien, forman parte del eterno
ritmo de la Ley Mística.
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Esta es la esencia de la iluminación del Buda,
que comprende el verdadero aspecto de los tres
mundos, descrito en el capítulo Duración de la
vida del Sutra del loto. Vistos con los ojos de
la Budeidad, todos los seres vivos de los diez
estados poseen en forma innata un potencial sin
límites son entidades de la Ley Mística. El Buda
sabe que no hay ilusiones o sufrimientos
fundamentales que ellos no puedan superar.
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Para esclarecer más aún la verdadera naturaleza
de la vida y la muerte de los seres vivos en los
diez estados, el Daishonin a continuación habla
de la entidad de Miojo-rengue-kio, que en este
pasaje literalmente se traduce como el loto de
la entidad, o loto corporeizado o encarnado.
Ese loto corporeizado representa el principio
de que todos los seres vivos, en cualquiera de
los diez estados, son entidades de la Ley
Mística. Y quiere decir que la vida de todas las
personas, aquí y ahora, abarca y expresa la
posesión mutua de los diez estados, y tiene el
potencial de manifestar, tal como es, el supremo
estado de Budeidad.
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El loto o rengue es una metáfora que denota la
simultaneidad de causa y efecto el principio de
que tanto la causa como el efecto están
contenidos en cada instante de la vida. En otras
palabras, simboliza la posesión mutua de los diez
estados. Sea cual fuere el estado que una persona
esté manifestando en un momento, al instante
siguiente puede desplegar otra de las nueve
condiciones de vida restantes. Y algo más
importante el loto, como metáfora, denota que
nuestra vida, a cada instante, posee en forma
simultánea la causa y el efecto para el logro de
la Budeidad tanto los nueve estados (la causa)
como el estado de Buda (el efecto).
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La simultaneidad de causa y efecto es el cimiento
de nuestra transformación interior Ahora bien,
para ampliar más el significado de la entidad de
Miojo-rengue-kio o loto corporeizado el
Daishonin cita un fragmento de Tien-tai Los
seres vivos y su entorno, y las causas y efectos
que operan en ellos, son, en su totalidad, la Ley
de rengue (el loto). Aquí, seres vivos y su
entorno se refiere a la actividad vital en sí,
que se manifiesta en las dos fases de vida y
muerte.
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Hay diversos fenómenos causales que afectan a los
seres vivos, a sus ambientes y a la interacción
entre ambos. El Daishonin dice que todos estos
fenómenos son, sencillamente, parte de las dos
fases de la vida y la muerte, inherentes a la Ley
Mística. Esto quiere decir que los diversos
fenómenos causales referidos a los seres vivos y
a su ambiente también se producen, en forma
esencial, de acuerdo con la Ley del loto, la
ley de simultaneidad de causa y efecto.
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En otras palabras, esta ley opera tanto en los
seres vivos como en su medio ambiente. En
términos prácticos, qué consecuencias se
desprenden de esta verdad? El Daishonin enseña
que cuando cambiamos nuestra actitud mental
profunda, podemos instantáneamente transformar
tanto nuestra vida como nuestro ambiente. (frase
para el estudio en los grupos)
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En las enseñanzas budistas expuestas antes que el
Sutra del loto, se enseñaba que los seres vivos
estaban encadenados al sufrimiento, como
retribución por las causas negativas creadas en
existencias pasadas, y que sólo tenían esperanza
de cambiar esta esclavitud al sufrimiento después
de realizar incontables eones de prácticas
budistas y de renacer en el futuro en un nuevo
estado de vida más elevado.
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En cambio, el Daishonin enseña que un cambio
profundo y esencial en nuestra actitud o
mentalidad puede cambiar instantáneamente nuestra
vida, sin que tengamos que cambiar nuestra
identidad. Cuando cambiamos internamente, no sólo
se transforma nuestra vida, sino que, además,
cambia nuestro ambiente.
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Todos los fenómenos sujetos al cambio son
manifestaciones de la vida y la muerte, que son
las dos fases de la Ley Mística El Daishonin
concluye que todos los cambios, todos los
nacimientos y muertes, son manifestaciones de las
dos fases de vida y muerte, que a su vez son
funciones intrínsecas de Miojo-rengue-kio.
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El Daishonin cita un pasaje de un comentario del
gran maestro Dengyo del Japón, quien señala Las
dos fases de la vida y la muerte son las
funciones prodigiosas de la vida esencial. Las
dos fases de existencia y no existencia son las
verdaderas funciones de una vida inherentemente
iluminada. Esta cita esclarece que todos los
cambios derivan de la única Ley suprema la Ley
Mística de causa y efecto.
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La frase las funciones prodigiosas de una vida
podría entenderse más fácil si se lo explica como
el principio de los tres mil aspectos contenidos
en cada instante de la vida. Un cambio en nuestra
mente o en el instante vital puede alterar en
gran medida nuestro estado de vida y abrir
nuestro mundo. Esto se debe a que nuestra vida
entidad de la posesión mutua de los diez
estados está dotada de un potencial
transformador que le permite manifestar
cualquiera de los tres mil aspectos es decir, el
potencial de todo el universo.
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A continuación, el Daishonin dice Ningún
fenómeno está exento de estas dos fases que son
la vida y la muerte ni el cielo ni la tierra ni
el yin ni el yang ni el Sol ni la Luna, ni los
cinco planetas, ni ninguno de los estados desde
el infierno hasta la Budeidad. En este pasaje,
el cielo y la tierra, el yin y el yang, el Sol y
la Luna, los cinco planetas expresan la
cosmología de los antiguos clásicos chinos,
mientras que los estados desde el infierno hasta
la Budeidad expresan la cosmología del budismo
derivada de sus primeros comienzos en la India.
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A continuación, el Daishonin afirma Sakyamuni y
Muchos Tesoros, los dos budas, también son las
dos fases de vida y muerte. Los budas Sakyamuni
y Muchos Tesoros, sentados uno al lado del otro
en la Torre de los Tesoros durante la Ceremonia
en el Aire, personifican el estado de Budeidad
inherente a Miojo-rengue-kio. Al igual que
nosotros, las personas comunes, ellos son
entidades de la Ley Mística y experimentan las
fases de vida y muerte.
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Para Sakyamuni y para Muchos Tesoros, la vida y
la muerte son medios para enseñar y revelar la
Ley Mística. Como se valen de las fases de vida y
muerte inherentes a todas las entidades de la Ley
Mística, estos dos budas también son funciones de
la Ley Mística.
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La vida y la muerte de los seres vivos en estado
de Budeidad El señor Toda solía decir que cuando
fallecemos, nos fusionamos con el universo.
Cuando morimos, la esencia de nuestra vida se
fusiona con alguno de estos estados del universo
infierno, hambre, bodhisattva, Budeidad, etc.
que se corresponda a nuestro propio estado
interior.
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Aunque podemos decir que nuestra esencia se
fusiona con la vida del universo, estrictamente
hablando ya es parte de la vida universal, y en
forma intrínseca no existe separación entre una y
otra.
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El presidente Toda solía decir que los seres
vivos renacen en respuesta a diversas causas y
condiciones, y que adoptan el cuerpo, la mente y
el medio ambiente más adecuados a su estado
particular de vida. En el caso de los seres vivos
en estado de Budeidad, pueden libremente escoger
el tiempo, el lugar y la forma con la cual desean
renacer. Es la realidad de la vida y la muerte,
como funciones de Miojo-rengue-kio.
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Naturalmente, entonar Nam-miojo-rengue-kio es la
práctica fundamental para hacer surgir este
estado de vida sin límites. Cuando morimos, nos
fusionamos con el estado de Budeidad del
universo, disfrutamos la eternidad de la vida y
nos deleitamos profundamente en ella. La vida y
la muerte que experimentan los seres vivos en
estado de Budeidad es la expresión más sublime
del vivir y del morir, atravesada por la
irrefrenable alegría.
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El que actúa de acuerdo con la intención
original de los budas de las tres existencias
alcanzará sin impedimentos el nivel más alto del
renacimiento el renacimiento en la Tierra de la
Luz Tranquila. Entonces, al instante regresará al
mundo de sueños de los nueve estados, el mundo
del nacimiento y la muerte y su cuerpo
atravesará las tierras de todo el mundo
fenoménico a lo largo de las diez direcciones, y
su mente entrará en el cuerpo de todos los seres
animados,
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alentándolos desde adentro, guiándolos y
orientándolos desde afuera, de forma tal que lo
interior y lo exterior se complementen, y las
causas y condiciones funcionen en armonía. De ese
modo, utilizará la piedad y el amor compasivo de
sus poderes trascendentales libremente empleados,
para conceder beneficios irrestrictos a los seres
vivos, a lo ancho y a lo largo.
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Como aquí indica el Daishonin, los seres vivos
que buscan renacer para guiar a otros a la
felicidad pueden concretar un veloz renacimiento,
libremente y sin impedimentos. La visión de
la vida y la muerte basada en la Ley Mística
constituye una perspectiva optimista y
alentadora, una potente fuerza de cambio que, a
la vez, nos permite disfrutar la vida en el mundo
real con absoluta plenitud y libertad.
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El presidente Toda solía decir Cuando
entendemos la verdadera eternidad de la vida,
podemos elevar el estado de vida de toda la
humanidad. Y agregaba que esto equivalía a
conducir a la iluminación a todo el género
humano. Qué quiere decir, precisamente, guiar
a la iluminación a todas las personas?
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El presidente Toda lo explicaba del siguiente
modo Cuando todas las personas manifiesten el
estado de Budeidad, es decir, cuando revelen el
supremo valor de su personalidad, no habrá
guerras ni hambre, no habrá pobreza ni enfermedad
en este mundo. Llevar a cabo la tarea de El Que
Así Llega es permitir a todas las personas
lograr la iluminación, elevar la personalidad de
todos los individuos para que se exprese su valor
supremo.
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Cuando en todo el mundo surjan Bodhisattvas de la
Tierra, cuando las personas tomen conciencia de
la eternidad de la vida y comprendan que la vida
y la muerte, en su aspecto verdadero e
intrínseco, son funciones de la Ley Mística, se
producirá una revolución sin precedentes en la
forma de ver la vida y la muerte. En ese momento,
sin falta podremos transformar el karma de la
humanidad, que lleva tanto tiempo sujeto a los
cuatro sufrimientos del nacimiento, la vejez, la
enfermedad y la muerte, causados por la
ignorancia u oscuridad fundamental con respecto a
la verdad suprema de la vida.