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Presentación del P. Silverio Velasco
CAPITULO IV
LA INSPIRACIÓN DE LOS LIBROS BÍBLICOS
Dice DV 24 Las Sagradas Escrituras contienen
la palabra de Dios y, por ser inspiradas, en
verdad son la palabra de Dios.
Sobre esta base, formulamos algunos enunciados.
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1. La Escritura contiene todo y solo lo que
Dios quería
La fórmula todo y solo, entre los documentos
magisteriales, aparece por 1ª vez en la
Providentissimus Deus, aunque es de origen
bíblico y es doctrina profesada por los Padres.
Jesús decía que no dejará de cumplirse ni una
iota o tilde de la ley (Mt 5,18)
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Dice san Pablo en la segunda carta a Timoteo
(3,16) Toda escritura es divinamente inspirada.
Por ello se atribuye a Dios, como autor
principal, cada una de las partes de la
Escritura, cualquiera que sea su contenido y
aparente importancia.
Esta fue la doctrina y la praxis de los Padres.
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El concilio de Trento propuso dogmáticamente la
extensión total de la inspiración Si alguno no
acepta como sagrados y canónicos estos libros (de
la Sagrada Escritura), en su integridad y con
todas sus partes... sea anatema.
Todo
significa lo

estríctamente
religioso y lo

aparentemente
marginal.
Esa fórmula siguió aceptando la Iglesia en el CVI
y II.
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La Dei Verbum declaró que todo y solo lo que
Dios quería, porque en los siglos XIX y XX había
opiniones teológicas limitando la inspiración
sólo a lo estríctamente religioso, no a lo
circunstancial, como el decir san Pablo que se
había dejado la capa en Tróade (2 Tim 4,13).
Las encíclicas sobre la Biblia, antes del
Vaticano II, afirman la totalidad de la
inspiración, para preservar a la Escritura de
cualquier error, no restringiendo la inspiración
al elemento primario o religioso.
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La razón teológica Si la Escritura es el
resultado de una acción de Dios, que actuó en y
por medio de los hagiógrafos, todo lo que éstos
escribieron lo hicieron bajo el influjo de la
inspiración divina.
Por eso la acción de Dios alcanza plena y
totalmente los textos inspirados, hasta en sus
menores detalles.
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2. Las palabras de la Escritura son
verdaderamente palabra de Dios.
DV 24 Las Sagradas Escrituras contienen la
palabra de Dios y, por ser inspiradas, son en
verdad palabra de Dios
DV 11 Todo lo que los autores inspirados
afirman debe tenerse como afirmado por el
Espíritu Santo.
De ello se deduce que Dios es también verdadero
autor literario.
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a. Dios autor literario de la Sagrada
Escritura.
Por el siglo XVI hubo algunas desviaciones, pues
según algunos teólogos, la inspiración sería
sobre los conceptos, no sobre las palabras
concretas.
Entre ellos el jesuita Leonardo Lessio ( l586)
Estas opiniones fueron combatidas por la escuela
tomista. Especialmente por el dominico D.Bañez
casi rozando la teoría del dictado verbal. Su
propuesta se llamó inspiración verbal.
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En 1870 el cardenal J.B.Franzelin publicó un
célebre Tratado sobre la divina Tradición e
Inspiración.
Explica el concepto de
inspiración, partiendo de que Dios es autor pero
hace una distinción.
Distingue el elemento
formal, que serían los pensamientos y
conceptos, y el material, palabras, frases,
estructura literaria. Lo formal sería de Dios y
lo material del solo autor humano, aunque
expresado de modo infalible, en virtud de la
inspiración.
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A la teoría de Franzelin, entre otros se opuso
el dominico M.J. Lagrange, (1938), afirmando que
no puede hacerse escisión entre pensamiento y
lenguaje en un escritor.
A partir de Lagrange, en vez de partir del
concepto Dios autor, como lo hacía Franzelin,
se sigue camino contrario, más acorde con los
concilios de Florencia y Vaticano I.
Se insiste más en la doctrina tomista de
causalidad principal y causalidad instrumental,
definiendo lo que es inspiración para después
definir el Dios autor.
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La teología más reciente se basa en la Dei verbum
cuando afirma que Dios actuó en y por medio del
hagiógrafo.
Se quiere indicar que la acción divina se inserta
(como la gracia en la naturaleza) en las
facultades del hagiógrafo, de modo que las
fecunda desde dentro.
Con esto no cae en el dictado divino, ni
atribuye una parte a Dios y otra solo al
hagiógrafo.
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b. Inspiración bíblica y enseñanza divina de la
Escritura.
Todo en la Biblia está inspirado, pero no quiere
decir que cada texto sea una enseñanza de Dios.
Así hay casos en que se formula una opinión de un
impío no hay Dios (sal 14)
También cuando alguno, como san Pablo, duda o
ignora (si la revelación fue en su cuerpo o
fuera 2 Cor 12,2). Quiere decir que Dios
atestigua que duda o ignora.
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Tres reglas sobre lo anterior
--Todo lo que el hagiógrafo afirma, anuncia,
insinúa. se debe considerar como afirmado,
enunciado, insinuado por el Espíritu Santo.
--Son afirmaciones divinas las hechas
directamente por Dios, Cristo o quienes le
representen, como Simeón o aunque no sean hombres
justos, como Balaam (Num 22-24) o Caifás.
Otras afirmaciones son enseñanza divina si el
hagiógrafo las afirma o no las rechaza. Habrá que
ver la hermenéutica bíblica.
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3. La condescendencia divina y la huella
humana en la Escritura.
Dios habla en la Escritura por hombres y a la
manera humana (DV 12).
Este abajamiento divino, que es una
manifestación del modo amoroso y amable con que
Dios actúa entre los hombres, se llama
condescendencia.
De ella habló san Juan Crisóstomo, y así dice la
DV 13para que comprendamos la inefable bondad
de Dios y cuanto El, solícito y providente con
nuestra naturaleza, ha adaptado su modo de
hablar.
Veamos tres aspectos
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Condescendencia y verdad divina.
El anonadamiento de Dios, hasta asumir la
debilidad del lenguaje humano, no suprime ni
anula su santidad y bondad, que no pueden
disminuir.
La DV 13 dice que la condescendencia de la
sabiduría eterna se manifiesta salva siempre la
verdad y la santidad de Dios.
Debe haber, por lo tanto, una plena armonía entre
la verdad y la manera humana del hablar de
Dios.
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Significado de la condescendencia.
Dios se presenta con un lenguaje humano tanto
por el modo como por el contenido.
Por el modo Dios se sirvió del hagiógrafo de
modo que el escrito parece obra de éste, quedando
oculto el mismo Dios.
Por el contenido Dios se expresa no con
lenguaje incomprensible, sino que entabla con los
hombres un diálogo auténtico y adecuado a nuestra
naturaleza.
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Santo Tomás lo explicó diciendo que la
revelación divina ha sido hecha en conformidad
con la naturaleza del hombre.
Dios se acerca al hombre para ofrecerle un
camino adecuado a su medida, y así pueda alzarse
hasta El y alcanzar las verdades más altas sobre
Dios, el mundo y la propia existencia.
Así el plan de Dios puede ser correspondido por
la aceptación racional y libre, ayudada por la
gracia.
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Condescendencia y Encarnación
El misterio de la condescendencia divina en la
Escritura recibe nueva luz comparada con la
divina condescendencia de la Encarnación.
Dice la DV 13 las palabras de Dios,
expresadas en lenguas humanas, se han hecho
semejantes al lenguaje de los hombres, como el
Verbo del eterno Padre, al asumir las debilidades
de la naturaleza humana, se hizo semejante a los
hombres.
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El lenguaje de Dios en la Sda. Escritura tomó
forma humana, pero no se transformó en mero
lenguaje humano.
El lenguaje humano está como envolviendo la
palabra divina, o es asumido como expresión del
lenguaje divino.
Del mismo modo que la Humanidad de Cristo no es
un velo para ocultar la divinidad, sino un modo
conveniente para que el hombre se acerque a Dios.
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En la Encarnación no significa que Jesucristo sea
en parte Dios y en parte hombre, ni que sea el
resultado de una mezcla confusa de lo divino y lo
humano.
Se ha hecho verdadero hombre sin dejar de ser
verdadero Dios.
Así también la Sagrada Escritura no es en parte
divina y en parte humana, ni una mezcla amorfa de
lo divino y lo humano, sino que es una realidad
verdaderamente humana, que sigue siendo a la vez
verdaderamente divina.
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Sin embargo, la analogía no es total.
En Cristo, la Humanidad y Divinidad coexisten
sin confusión, sin cambio, sin división, sin
separación. Las dos naturalezas conservan sus
propiedades específicas.
En la Escritura, siendo Dios el autor principal,
no hay doble lenguaje, sino que el humano ha sido
asumido por el divino.
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Por causa de esta analogía se pueden comparar
las diferentes teorías exegéticas a las antiguas
herejías cristológicas.
- Docetismo gnóstico bíblico, que niega la
verdadera realidad de lenguaje humano.
- Arrianismo bíblico palabra altísima, pero no
de Dios.
-Adopcionismo bíblico Libro meramente humano,
pero hecho divino por apropiación de Dios o de la
Iglesia.
-Nestorianismo bíblico Deja de existir la
realidad humana,
-Gnosticismo bíblico La única realidad es el
aspecto humano, aunque es libro religioso.
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4. La analogía del lenguaje bíblico.
La relación entre el lenguaje de Dios y el de los
hagiógrafos no es ni unívoco ni equívoco.
Afirmar la univocidad es sostener que el
lenguaje divino ha sido absorbido por el humano y
por lo tanto Dios no sería el autor principal.
Admitir la equivocidad es romper toda
posibilidad de diálogo con Dios a través de la
Escritura. No habría divina condescendencia.
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Ni univocidad ni equivocidad. Las palabras
humanas, sin perder el vínculo con el escritor y
su ambiente, adquirieron una riqueza de relieve
insospechado, de acuerdo con la intencionalidad
divina.
El lenguaje de la Biblia es a la vez divino y
humano. Dios quiso hablar de un modo humano para
que los hombres pudieran comprender, al menos en
parte, las profundas verdades que se refieren a
su salvación.
Dios habla con términos familiares, como padre,
hijo, para poder entrever algo de la vida íntima
de Dios.
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5. En la Escritura todo está igualmente inspirado.
Quiere decir que Dios es igualmente autor
principal de un libro que de otro. La Iglesia los
acoge con la misma piedad y veneración. Esto no
quiere decir que tengan el mismo contenido
teológico, sino que todo procede de Dios.
En la exégesis judía, creían que la Torah tenía
más autoridad por venir desde Moisés. Otros
libros tenían un grado medio y otros muy inferior
(ej. Esther).
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Según la doctrina católica todos los textos se
deben considerar igualmente inspirados, ya que
son fruto de una acción divina en y por medio
de los hagiógrafos.
Directamente inspirado solo es el texto
original en su forma definitiva. Las copias,
transcripciones y traducciones se pueden
considerar inspiradas en la medida en que
reproducen con fidelidad el contenido y la forma
literaria del texto original.
Una situación especial presenta la versión griega
de los Setenta (LXX).
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La versión de los Setenta fue compuesta
prácticamente por entero antes de terminarse la
redacción de los libros del Ant. Testamento y se
constituyera el canon bíblico. Algunos Padres la
tenían por inspirada y hoy lo sostienen algunos.
Las razones de éstos son a) Haber sido citado
por autores del N.Testamento, como texto
principal b) Haber alcanzado su forma
definitiva cuando no estaba terminado el canon
del Ant. Testamento, y no se había formado el
Nuevo.
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Quienes defienden la inspiración de la versión de
los Setenta afirman que sus traductores deben ser
considerados autores verdaderos o al menos
redactores, porque no fue sólo traducción
mecánica sino que interpretaron y actualizaron
el Texto.
Quienes lo niegan creen que los traductores
actuaron movidos sólo por un esfuerzo humano,
aunque siempre guiados por la Providencia
ordinaria de Dios.
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Presentación del P. Silverio Velasco EXTRACTADO de
la Introducción General a la Biblia del P.
Miguel Angel Tábet