Diapositiva 1

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Abril2008
La herencia de la Ley suprema de la vida
Disertación de estudio del presidente Ikeda
Gustavo CabreraResponsable del Dpto. de Estudio
de la SGIV Laura Bottome Vice-responsable
Nacional de la DF
ENTREGAS N
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Antecedentes Esta carta fue escrita el undécimo
día del segundo mes de 1272 (11-02-1272) y fue
dirigida a Sairenbo Nichijo. Sairembo sacerdote
que había pertenecido a la escuela Tendai. Estuvo
presente en el debate de Tsukahara, realizado el
17 de enero de 1272 y abrazó la fe en las
enseñanzas del Daishonin en la isla de Sado.
3

• Gracias a su maravilloso espíritu de búsqueda
  podemos contar con escritos de mucho valor como
  lo son
• Respuesta a Sairembo
• Sobre la Oración
• La Iluminación de las Plantas
• La entidad de la Ley Mística
• El Verdadero aspecto de todos los fenómenos
• Carta preliminar al Sutra de oraciones
• La herencia de la Ley suprema de la vida

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• Estructura del gosho
• En la primera mitad de este escrito, el Daishonin
  establece los requisitos para que podamos
  practicar la fe como discípulos del bodisatva
  Prácticas Superiores es decir, como Bodisatvas
  de la Tierra.
• En la segunda mitad, el Daishonin se centra en la
  práctica del kosen-rufu, orientada a compartir
  con todas las personas la fe para aceptar y
  mantener la Ley Mística.

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Nadie puede disfrutar la verdadera felicidad
hasta que no se libera del sufrimiento de la
muerte. Pero liberarse de la angustia que provoca
la muerte no es algo que pueda hacerse mediante
una elaboración intelectual ni a fuerza de
racionalizar No existe nada tan insondable como
la vida y la muerte de hecho, ambas constituyen
los temas de interés primordial para las
religiones. Cuál es el significado de la muerte?
Nuestra vida, al morir, se reduce a una nada sin
sentido? Acaso se reintegra a un alma luminosa
e inmortal? O, como enseña el buda Sakyamuni no
es una cosa ni la otra?
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Las escrituras budistas narran que cuando alguien
le preguntó a Sakyamuni si su vida continuaría
después de su muerte, él no respondió ni sí ni
no. El Buda rechazó las dos concepciones más
comunes y aceptadas sobre la muerte dos
posiciones extremaslas consideró erróneas, en la
medida en que no servían al ser humano para
trascender el miedo y la incertidumbre del morir.

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• La primera de estas nociones es la muerte
  concebida como una aniquilación o cese absoluto
  del yo (la llamaremos, en lo sucesivo muerte
  como aniquilación)
• La otra es la noción de la muerte como
  continuación del yo en forma de un alma o
  espíritu inmortal e invariable (muerte como
  permanencia)

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Conversaciones sobre la juventud. (Lunes, 6 de
noviembre de 2000, No 3184) Aunque comprendan
intelectualmente que la vida es eterna, esa
comprensión es algo completamente vacío y sin
sentido, si no logran desafiarse y se esfuerzan
todo lo posible en su práctica para lograr que su
vida brille eternamente. Tampoco podrán decir que
comprenden realmente la eternidad de la vida.
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Nichiren Daishonin comienza esta carta dando la
conclusión, él afirma que Miojo Rengue Kio es la
Ley suprema de la vida y la muerte, que
constituye la herencia transmitida por el Buda
como fundamento, menciona que dicha herencia fue
encomendada o legada al bodisatva Prácticas
Superiores por Sakyamuni y por Muchos Tesoros.
Estos pasajes iníciales parecerían estar
concebidos para poner de relieve la legitimidad
en la herencia de Miojo Rengue Kio.
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Cuál es la Ley suprema de la Vida y la
muerte? La Ley suprema de la vida y la muerte,
tal como se transmite del Buda a todos los seres
vivos, es Miojo Rengue Kio. Al comienzo de El
logro de la Budeidad en esta existencia, el
Daishonin escribe Esta verdad la verdad
mística originariamente intrínseca a todos los
seres vivos es Miojo Rengue Kio. Todos los
seres vivos son, de manera esencial, entidades de
Miojo Rengue Kio, que es la verdad originaria e
inherente.
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Por qué el Daishonin considera Miojo Rengue Kio
como la Ley suprema de la vida y la muerte? La
razón por la cual Daishonin considera Miojo
Rengue Kio como la Ley suprema de la vida y la
muerte, es que desde el punto de vista de la
legitimidad hereditaria, Miojo Rengue Kio es la
enseñanza o Ley transferida desde Sakyamuni y
Muchos Tesoros sentados lado a lado en la Torre
de los Tesoros al bodisatva Prácticas
Superiores, durante la Ceremonia en el Aire del
Sutra del loto.
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Pero, Cuál fue el propósito de la Ceremonia en
el Aire? Así pues, la Ceremonia en el Aire fue
el ámbito en que esa misión referida a la
iluminación universal fue encomendada a los
Bodisatvas de la Tierra. Como, en el plano más
esencial, el logro de la Budeidad implica superar
los sufrimientos del nacimiento y la muerte, la
verdadera herencia que es la Ley suprema de la
vida y la muerte se encuentra en la Ceremonia en
el Aire donde tiene lugar dicha transferencia.
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En la transmisión de la herencia que se lleva a
cabo en la Ceremonia en el Aire, tenemos tres
componentes 1) la rectitud y adecuación de la
Ley 2) la universalidad de la Ley, y 3) la
existencia de un practicante activo. La
herencia, transmitida en este contexto,
constituye la Ley suprema de la vida y la muerte
que puede subsanar todos los sufrimientos de la
humanidad.
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• Para aclarar este punto Sensei considera los
  papeles o funciones específicos desempeñados por
  Sakyamuni, Muchos Tesoros y Prácticas Superiores.
  
• El buda Sakyamuni La rectitud y la adecuación de
  la Ley
• Es el Buda que reside en la realidad del mundo
  saja y que obra incesantemente por propagar la
  Ley.

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• 2. El buda Muchos Tesoros La universalidad de
  la Ley
• La aparición de Muchos Tesoros sirve para
  mostrar la verdad universal de Miojo Rengue Kio,
  la herencia que el buda Sakyamuni confió al
  bodisatva Prácticas Superiores.
• El bodisatva Prácticas Superiores Un activo
  practicante que posee, manifiesta y propaga la
  Ley
• El tercer componente es la existencia de
  personas que realmente propaguen Miojo Rengue Kio
  tras la muerte de Sakyamuni

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El Sr. Saito dice lo siguiente en la explicación
del Verdadero aspecto del Gojonzon Hablando
más explícitamente, mientras nos sentamos mirando
hacia el Gojonzon, los budas Sakyamuni y Muchos
Tesoros se encuentran mirando hacia afuera, es
decir, hacia nosotros mientras que los
bodisatvas Prácticas Superiores y los otros
representantes de los nueve estados están mirando
en la misma dirección que nosotros.
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En este acto de entonar Nam Miojo Rengue Kio al
Gojonzon, nosotros tomamos parte en esa Ceremonia
junto con ellos y entramos en el mundo del
Gojonzon. Entonces, la vida del Buda, la cual
está incorporada en esa Ceremonia del Gojonzon
emerge dentro de nosotros y de nuestro medio
ambiente mientras entonamos Nam Miojo Rengue Kio,
penetra el universo entero.
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ENTREGA Nº 3
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Mio representa la muerte, y jo, la vida. Los
seres vivos que pasan por las dos fases de la
vida y la muerte son entidades de los diez
estados, o entidades de Miojo Rengue Kio
literalmente o del Loto de la
entidad.  Según dice Tien-tai, uno debe
entender que los seres vivos y su entorno, y las
causas y efectos que operan en ellos, son, en su
totalidad, la Ley de rengue (el loto). Aquí, los
seres vivos y su entorno se refiere a los
fenómenos de la vida y de la muerte. Así, pues,
es claro que donde haya vida y muerte, está
operando la ley de causa y efecto, la Ley del
Loto.  
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El gran maestro Dengyo señala Las dos fases de
la vida y la muerte son las funciones prodigiosas
de la vida esencial. Las dos fases de existencia
y no existencia son las verdaderas funciones de
un vida inherentemente iluminada. Ningún
fenómeno está exento de estas dos fases que son
la vida y la muerte ni el cielo ni la tierra ni
el yin ni el yang ni el sol, ni la luna, ni los
cinco planetas (Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y
Saturno), ni ninguno de los estados desde el
Infierno hasta la Budeidad. La vida y la muerte,
son sencillamente, las dos funciones de Miojo
Rengue Kio.
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En Gran Concetración e Introspección, Tien-tai
dice El surgimiento es el surgimiento de la
naturaleza esencial de la Ley, y la extinción es
la extinción de dicha naturaleza. Sakyamuni y
Muchos Tesoros, los dos budas, también son las
dos fases de vida y muerte.
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Ante todo, el Daishonin explica que Mio
(místico), representa la muerte y Jo (ley)
representa la vida. En otras palabras, la Ley
Mística corporifica las dos fases de la vida y la
muerte, o la vida en su totalidad. Dicho de otro
modo, la vida y la muerte son una parte inherente
e integral de la Ley Mística, la ley Fundamental
del Universo. (Nuevo Milenio. Herencia de la Ley
Suprema de la Vida. P 22)
23
El Segundo Presidente de la Soka Gakkai, Josei
Toda, decía que luego de la muerte, nuestra vida
se fusionaba con el universoNo es que haya un
alma. En realidad, nuestra vida, como entidad de
la inseparabilidad entre cuerpo y mente, regresa
al universo. El universo es en sí, una gran
entidad viviente. Es un vasto océano de vida.
Nutre a todas las cosas, da vida a todas las
cosas, les permite funcionarCuando las cosas
mueren, regresan a ese abrazo y reciben nueva
vitalidad. (Conv. Sutra del Loto. Vol VIII, Cap
35. P133).
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La vida existe simultáneamente con el Universo.
No precedió al universo, ni llegó a surgir
después que el universo se formó, ni por chance
ni por creación de alguienCuando morimos,
nuestra vida se fusiona con la vida mayor del
universo y no existe un lugar en el que se pueda
encontrar. Tampoco vuela hacia algún lugar como
un espíritu Aunque nuestra vida se fusiona con
el cosmos, sin embargo, no está necesariamente en
paz, tal como el sueño no siempre significa
descanso(El Misterio de la Vida, 1,2,3 y 4 por
Josei Toda. Página web SGI.).
25
Hay un océano rebosante e ilimitado de vida, que
se encuentra en movimiento constante. En ese
fluir constante. En ese movimiento que nunca e
detiene, lo que transcurre es el ritmo de la vida
y la muerte. Nuestra vida individual sería una
ola que nace de ese gigantesco océano de vida
cada vez que se genera una ola, estamos ante lo
que llamamos vida. Cada vez que una ola se
repliega, es muerte. Y ese ritmo se repite
eternamente. (Conv. Sutra del Loto. Vol VIII.
Cap 35. P134).
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• Si consideramos que en el océano hay diversas
  corrientes, invisibles desde la superficie,
  podría decirse que la diferencia entre la vida y
  la muerte es la misma que hay entre las olas que
  aparecen en la superficie y las corrientes
  profundas que circulan en el océano. La esencia
  vital de un individuo, no se extingue con la
  muerte. La vida y la muerte son sencillamente,
  movimientos ondulantes de la Ley Mística. Los
  movimientos que el mar registra en lo profundo
  afloran a la superficie en forma de olas, y luego
  vuelven a sumergirse y producirse, en la
  profundidad oceánica, como corrientes
  invisibles. (Nuevo Milenio. Herencia de la Ley
  Suprema de la Vida. P 22).

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• De la misma forma, una ola de vida que se
  manifiesta en la superficie del océano de la Ley
  Mística, al morir se fusiona nuevamente con la
  masa oceánica y sigue agitándose con su propio
  movimiento, aunque ya no se la pueda ver desde
  arriba. Pero cuando vuelven a darse las
  condiciones propicias, esa ondulación (o vida) a
  flora a la superficie, nuevamente diferenciada,
  en forma de otra nueva ola. (Nuevo Milenio.
  Herencia de la Ley Suprema de la Vida. P 22).

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El Budismo, a partir del concepto de origen
dependiente, afirma que todo coexiste en relación
de interdependencia mutua, y que nada existe en
forma aislada. Este concepto de origen
dependiente enseña que ningún ser o fenómeno
existe por si solo sino que ocurre en virtud de
su relación con otros seres o fenómenos. Todo lo
que existe en el mundo cobra vida en respuesta a
causas y condiciones. Nada puede existir
aisladamente En suma, la vida y la muerte de
todos los seres vivos, en la trama infinita del
universo, son funciones de la Ley Mística.
(Nuevo Milenio. Herencia de la Ley Suprema de la
Vida. P 22).
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Según el punto de vista Budista, la idea de que
nuestras vidas acaban con la muerte, es
interpretada como una captación muy equivocada de
la realidad. El Budismo ve que todo el universo,
todo lo que ocurre en él, es parte de un inmenso
tejido viviente de interconexiones. La energía
vibrante que nosotros llamamos vida y que fluye a
lo largo y ancho del universo no tiene ni
principio ni final. La vida es un proceso
continuo y dinámico de cambio. Por qué
entonces ha de ser la vida humana la única
excepción? Por qué ha de ser nuestra existencia
algo arbitrario, aislado y desconectado del ritmo
universal de la vida? (La Vida y la Muerte.
Ensayo por Daisaku Ikeda. Página web SGI).
30
Nosotros sabemos ahora que las estrellas y las
galaxias nacen, viven lo que les corresponde por
naturaleza vivir y mueren. Lo que es aplicable a
las inmensas realidades del universo es
igualmente aplicable al reino en miniatura de
nuestros cuerpos. Desde una perspectiva
totalmente física, nuestros cuerpos están
constituidos por los mismos materiales y
compuestos químicos que constituyen a las
galaxias más distantes. En este sentido nosotros
somos, literalmente, hijos de las estrellas. (La
Vida y la Muerte. Ensayo por Daisaku Ikeda.
Página web SGI).
31
Un cuerpo humano consta de unos sesenta billones
de células individualizadas y la vida es la
fuerza inherente que armoniza el infinitamente
complejo funcionamiento de este arrebatador
número de células. A cada momento, enormes
cantidades de estas células mueren y son
reemplazadas por el nacimiento de otras. A este
nivel, cada uno de nosotros está experimentando
día a día los ciclos de nacimiento y muerte. (La
Vida y la Muerte. Ensayo por Daisaku Ikeda.
Página web SGI).
32
En términos muy prácticos, la muerte es
necesaria. Si las personas vivieran para siempre,
tarde o temprano empezarían a anhelar la muerte.
Sin la muerte, enfrentaríamos gran cantidad de
nuevos problemas, desde la superpoblación hasta
el hecho de que las personas tuvieran que vivir
para siempre en cuerpos avejentados. La muerte
hace espacio para la renovación y la
regeneración. (La Vida y la Muerte. Ensayo por
Daisaku Ikeda. Página web SGI).  
33
La muerte debe, por consiguiente, agradecerse
tanto como se agradece la vida, como una
bendición. El budismo ve la muerte como un
período de descanso, como un sueño a partir del
cual la vida recobra energía y se prepara para
nuevos ciclos de existencia. No hay ninguna razón
para temerle a la muerte, para odiarla o para
buscar desterrarla de nuestras mentes. (La Vida
y la Muerte. Ensayo por Daisaku Ikeda. Página web
SGI).
34
La muerte no discrimina, nos despoja de todo. La
fama, la riqueza y el poder son todos inútiles en
los solemnes momentos finales de la vida. Cuando
el momento llega, en lo único que podemos confiar
es en nosotros mismos. Ésta es una confrontación
imponente ante la cual nos presentamos con la
sola armadura de nuestra cruda humanidad, del
registro real de lo que hemos hecho, de cómo
hemos escogido vivir nuestras vidas. "He sido
fiel a mí mismo? Qué contribución he aportado yo
al mundo? Cuáles son mis satisfacciones o
pesares?" (La Vida y la Muerte. Ensayo por
Daisaku Ikeda. Página web SGI).
35
Para morir bien, uno tiene que haber vivido
bien. Para quienes han vivido fieles a sus
convicciones, para quienes han trabajado por
llevar felicidad a los demás, la muerte puede
venir como un placentero descanso(La Vida y la
Muerte. Ensayo por Daisaku Ikeda. Página web
SGI).
36
Mientras los seres humanos experimentan con
angustia y confusión las preguntas importantes de
la vida y de la existencia, viven desgarrados por
los sufrimientos de la vejez y la muerte. Es así,
porque no entienden que su propia existencia es
parte del ltciclo de nacimiento y muerte que
siempre ha sido parte innata de la vida (Ongui
Kuden o Registro de las Enseñanzas transmitidas
oralmente. Traducción de Burton Watson.2004).
Pero cuando comprendemos profundamente esa
verdad, nos liberamos de las ilusiones y
sufrimientos que acarrean el nacimiento y la
muerte. (Nuevo Milenio. Herencia de la Ley
Suprema de la Vida. P 23).
37
Qué significa experimentar la vida y la muerte,
basados en la gran vida de Nam Miojo Rengue Kyo?
El Daishonin dice ltRepetimos el ciclo seguro de
vida y muerte sobre la gran tierra de nuestra
naturaleza intrínseca iluminadagt (Gosho
Zenshu.Página 724). Está hablando sobre un estado
de vida de absoluta libertad, que existe
eternamente, a través del pasado, presente y
futuroCuando abrazamos el Gojonzon, podemos
avanzar con la vida arraigada en la ltGran Tierra
de la Budeidadgt. (Conv. Sutra del Loto. Vol. IX.
Cap. 36. Pag. 16)
38
Afrontar el ciclo de la vida y la muerte en los
nueve estados significa abrirnos paso torpemente
a través de la adversidad y de las dificultades.
Es como ir maniobrando a lo largo e un camino
lleno de pozos y de cunetas. A veces uno queda
encajado y no consigue reanudar la marcha. A
veces uno tiene accidentes y sale lastimado.
(Conv. Sutra del Loto. Vol. IX. Cap. 36. Pag.
16)  
39
Por otro lado, experimentar la vida y la muerte
desde el Estado de Budeidad es como recorrer una
autopista despejada, en un automóvil último
modelo y perfectamente puesto a punto. En esta
situación es posible disfrutar del paisaje
espectacular que nos rodea, mientras uno vive
consagrado a emplear su infinita fuerza vital en
bien de los demás, que necesitan ser felices.
(Conv. Sutra del Loto. Vol. IX. Cap. 36. Pag. 16)
40
Josei Toda, segundo Presidente de la Soka
Gakkai, una vez habló sobre la naturaleza
intrínseca de nuestra vida, desde el tiempo sin
comienzo, basado en la profunda revelación que
había experimentado en la cárcel. Dijo lo
siguienteltCuando observamos nuestra existencia,
vemos que en el remoto pasado del tiempo sin
comienzo, vivimos con total libertad, en un mundo
brillante de pureza y regocijo. Todos éramos
hermosos de espíritu y compartíamos los mismos
sentimientos. (Nuevo Milenio. Herencia de la Ley
Suprema de la Vida. P 23).
41
Los que en algún momento vivimos en este plano
deslumbrante, hoy hemos nacido juntos, en este
mundo saja, plagado de conflictos. Si miro atrás,
siento como si apenas ayer hubiéramos estado en
ese mundo puro y grato. Cómo es posible que
hayamos olvidado ese lugar resplandeciente? Cómo
pudimos olvidar a los amigos con quienes
compartimos la vida plenos de júbilo, y en
absoluta libertad? Y cómo pudimos olvidar el
juramento que hicimos juntos en la asamblea donde
se expuso el Sutra del Loto? (Nuevo Milenio.
Herencia de la Ley Suprema de la Vida. P 23).
42
Este mundo saja, originalmente, también estuvo
habitado por amigos que convivieron en paz y en
armonía, con corazón puro, brillante y dichoso
No es patético y triste que habiendo sido
obligados a beber la ponzoña de la codicia, el
odio y la envidia que nos ofrecieron los
seguidores del Majayana Provisional, el Jinayana
y las enseñanzas no budistas, hoy actuemos como
niños extraviados y hayamos olvidado el remoto
pasado?gt (Nuevo Milenio. Herencia de la Ley
Suprema de la Vida. P 23).  
43
Para restaurar o ltrecobrargt esta identidad
primordial, ese plano del tiempo sin comienzo,
cada uno debe tomar conciencia de que su vida es
una entidad de la Ley Mística. Y entender que
cada uno posee dentro de sí, el poder de romper
las cadenas causales que originan la ilusión y
provocan el sufrimiento. (Nuevo Milenio.
Herencia de la Ley Suprema de la Vida. P 23).
44
El Daishonin afirma que los seres vivos que
pasan por las dos fases de la vida y la muerte,
son entidades de los diez estados, o entidades de
Miojo Rengue Kyo Esa expresión denota nuestro
potencial de recobrar el poder infinito de la Ley
Mística y de recuperar nuestra identidad
original. Loto o rengue es una metáfora de la
simultaneidad de causa y efecto. La mayoría de
las plantas primero dan flor y luego forman las
semillas. Pero el loto, da flor y semilla a la
vez. Si las flores se comparan con la causa, y
los frutos con el efecto, en tal caso, el loto,
simboliza la simultaneidad de causa y efecto, en
la ley Mística.(Nuevo Milenio. Herencia de la
Ley Suprema de la Vida. P 23).
45
Todos los seres vivos tienen el potencial de
manifestar cualquiera de los diez estados. Pero
aunque sea relativamente fácil expresar los
primeros nueve, es sumamente difícil expresar el
Estado Supremo de la Budeidad. Cuando el Buda
Shakyamuni se puso a cavilar sobre esta pregunta,
esclareció la causalidad para revelar el estado
de BudaEsclareció la estricta Ley de Causa y
Efecto que determina el estado de vida de una
persona, aquí y ahora, a cada instante. (Nuevo
Milenio. Herencia de la Ley Suprema de la Vida. P
23).
46
Hay dos niveles en el principio de causalidad. El
primero es el de la simple retribución kármica.
Es decir, cada uno recibe efectos positivos o
adversos, según las acciones que haya acumulado.
Esta forma de pensar enseña que hacer buenas
causas conduce a la felicidad, la alegría y la
tranquilidad, mientras que cometer causas
negativas, se traduce en sufrimiento, dolor y
angustia.(Nuevo Milenio. Herencia de la Ley
Suprema de la Vida. P 23).
47
El segundo nivel va más allá de esta idea y
revela un principio de causalidad mucho más
esencial, que gobierna todas las expresiones de
la vida. El Budismo enseña que cuando
manifestamos el supremo estado de Budeidad
inherente a nuestra vida, hacemos el bien supremo
y por ese motivo podemos instantáneamente
consolidar un estado de felicidad
inamoviblePodemos manifestar el efecto o fruto
de la iluminación, revelando nuestra Budeidad
innata, como seres de los 9 estados, sujetos a la
causalidad de los tres caminos, que son los
deseos mundanos, el karma y el sufrimiento (Se
los llama caminos, porque uno conduce al otro
48
Los deseos mundanos, en los cuales actúan los
venenos del odio, la codicia, la estupidez, la
arrogancia y la duda, dan origen a actos que
crean un karma adverso. El efecto de ese karma
negativo, se manifiesta en forma de sufrimiento
Y así sucesivamente). (Nuevo Milenio. Herencia
de la Ley Suprema de la Vida. P 23).
49
El nivel más profundo de causalidad que expone
el Budismo, difiere de la Ley común de causa y
efecto sujeta al marco temporal, que conocemos
como causalidad general Lo que funciona en ese
nivel más profundo es la simultaneidad de causa y
efecto, que enseña que mediante un cambio en lo
más profundo de nuestro corazón, podemos
manifestar en forma inmediata nuestra Budeidad
intrínseca, allí donde estemos y en ese mismo
instante. (Nuevo Milenio. Herencia de la Ley
Suprema de la Vida. P 23).
50
La causalidad general del ciclo de
transmigración, es decir, el ciclo de nacimiento,
muerte y renacimiento, es una estricta ley que
nadie puede eludir. Esta causalidad pone de
relieve que cada individuo es responsable de su
propia vida. En tal sentido, brinda una sensación
de independencia y de libertad mucho mayor que la
simple noción de un individuo impotente, a merced
de un destino arbitrario, o sujeto a la voluntad
divina de un ser absoluto y trascendental (Nuevo
Milenio. Herencia de la Ley Suprema de la Vida. P
23).
51
La causalidad de la ley Mística, se basa en el
principio de que los seres vivos poseen los diez
estados, nos enseña a liberarnos de nuestra
pesada acumulación kármica transformándola en el
nivel más esencial de la vida. Cuando revelamos o
abrimos nuestra Budeidad innata, podemos superar
todos los obstáculos. (Nuevo Milenio. Herencia
de la Ley Suprema de la Vida. P 23).
52
Para reforzar el concepto de la causalidad, en
los capítulos de Pioneros 14,15 y 16, de la Nueva
Revolución Humana, Shinichi Yamamoto anima a una
mujer que acababa de perder a su esposo, de la
siguiente manera Mientras practique esta fe,
puede definitivamente ser feliz. Para eso es el
Budismo. Su actual sufrimiento e infortunio
existen para que pueda cumplir su única y noble
misión. Todo se convertirá en derrota si lo único
que hace es preocuparse por su karma y permitir
que éste la haga desdichada(Nueva Revolución
Humana. Capítulo V.Pioneros 14,15 y 16. P 18).
53
Es cierto que el Budismo enseña que aquel que
comete acciones en contra de otros, recibirá los
correspondientes efectos negativos y tendrá una
vida infeliz, pero ese es sólo un aspecto. Si esa
fuera toda la enseñanza sobre el karma, las
personas estarían condenadas a vivir bajo una
nube de culpa y de vaga ansiedad, sin saber qué
ofensas habían cometido en otras existencias.
(Nueva Revolución Humana. Capítulo V.Pioneros
14,15 y 16. P 18).
54
El Budismo de Nichiren Daishonin va mucho más
allá de la estructura de la causalidad
superficial. Elucida la causa fundamental y nos
muestra el medio para regresar a la vida pura
interior que ha existido desde el tiempo sin
comienzoCuando se den cuenta de la gran misión
que tienen como Bodistavas de la Tierra, y
dediquen su vida al Kosen Rufu, empezará a
brillar el sol que ha existido dentro de ustedes
desde el tiempo sin comienzo. Todas las ofensas
que han cometido en existencias pasadas, se
desvanecerán como el rocío y emprenderán una vida
maravillosa, impregnada de honda alegría y
felicidad. (Nueva Revolución Humana. Capítulo
V.Pioneros 14,15 y 16. P 18).
55
Entonces, volviendo al tema de la vida y la
muerte, El Presidente Ikeda comenta Ya que el
beneficio de la Ley Mística purifica nuestra
vida, los que realmente se están esforzando en la
fe no tienen absolutamente ninguna necesidad de
temer a la muerte. Aunque alguien muera en un
accidente, si ha mantenido una firme fe en vida,
sin falta manifestará la Budeidad(Conv. Sutra
del Loto. Vol VIII. Cap 35. P134).
56
Qué prosigue después de la muerte? Según
concluyó Shakyamuni, lo que continúa es el karma.
Nuestras circunstancias en la vida actual son el
efecto de nuestras acciones pasadas (karma) y
nuestras acciones del presente determinan las
circunstancias de nuestra vida en el futuro. En
otras palabras, la influencia de nuestras
acciones se traslada de una existencia a la otra,
y trasciende la vida y la muerte. (Conv. Sutra
del Loto. Vol VIII. Cap 35. P134).
57
Algunos efectos kármicos aparecen en la
existencia actual otros se mantienen
latentesHay efectos kármicos tan pesados y tan
hondamente grabados en la vida del sujeto, que no
son fáciles de modificar. De acuerdo con la
rigurosa ley causal, ese karma negativo se
traducirá sin falta en un sufrimiento imposible
de ser erradicado mediante la capacidad habitual
del ser humano. El karma grave suele manifestarse
en el momento de la muerte y la influenza
kármica que predomine con más fuerza en el
instante final, será la que determine en qué
estado de la vida el sujeto volverá a nacer en su
próxima existencia. (Develando los Misterios de
la Vida y la Muerte. Pag 44)
58
La influencia del karma pasa de una existencia a
las siguientes, y entre la muerte y el
renacimiento, perdura en estado de latencia. La
ley del karma explica las circunstancias en la
que nace un sujeto, su naturaleza individual y
las diferencias que distinguen a los seres vivos
y a sus ambientes Shakyamuni reveló que no eran
el linaje ni la casta social los que volvían
noble al ser humano, sino los actos que éste
realizaba. (Develando los Misterios de la Vida y
la Muerte. Pag 44)
59
La doctrina budista sobre el karma, por lo tanto,
no es fatalista. El karma es un medio para
explicar los efectos presentes, pero también una
fuerza potencial mediante la cual podemos ejercer
influencia activa sobre nuestro futuro.
(Develando los Misterios de la Vida y la Muerte.
Pag 44)
60
El Sutra del Loto enseña que la principal causa
para manifestar la Budeidad es la naturaleza de
Buda inherente a la vida de cada individuo y que
la fe en el Sutra del Loto abre el camino hacia
ese desarrolloSi uno practica de manera correcta
la fe en el Sutra del Loto, puede tomar contacto
inmediatamente con su Budeidad innata y liberarse
de los efectos del karma negativo en esta
existencia. (Develando los Misterios de la Vida y
la Muerte. Pag 44).
61
Además, cuando un individuo transforma su estado
de vida, puede suscitar o inspirar un cambio
similar en aquellos que lo rodean. Este proceso
genera un efecto en cadena, de tal suerte que el
oleaje de transformaciones termina envolviendo a
sociedades enteras, a toda la humanidad y hasta
al mundo natural. (Develando los Misterios de la
Vida y la Muerte. Pag 44).
62
Cuando adquirimos convicción en el poder
infinito que llevamos dentro, sentimos que surge
una esperanza indestructible en nuestro corazón.
Por eso, cuando se ciernen las dificultades, aún
las más extremas, somos capaces de verlas como
una oportunidad anhelada para mostrar el poder de
la ley Mística que existe dentro de nosotros, y
como un desafío expléndido al cual nos abocamos
de lleno y sin vacilar.
63
Cuando abordamos las cosas con esta actitud
positiva, y superamos cada obstáculo con
tenacidad, nuestro estado de vida se engrandece y
eleva de un modo impresionante, hasta convertirse
en un núcleo de libertad indestructible. Miojo
Rengue Kyo es realmente la enseñanza suprema, que
infunde al ser humano, libertad interior y
esperanza genuina. (Nuevo Milenio. Herencia de
la Ley Suprema de la Vida. P 24).
64
El fundador y primer Presidente de la Soka
Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi, observó ltLa
fuerza vital de todos y cada uno de nosotros
manifiesta, sin excepción, la gran vitalidad del
universo. La Ley Mística es la Ley que da origen
a esa fuerza vital que palpita en todos los
fenómenos universales, los cuales a su vez, se
manifiestan como agentes de esa vitalidad
(incluidos los seres humanos, que también
actuamos de ese modo) como tal, la Ley Mística
es la esencia y la sustancia que abarca todos los
principios que gobiernan la vidagt. (Obras
Completas de Tsunesaburo Makiguchi.1987).
65
Cuando tomamos contacto con la gran vitalidad
fundamental del universo, que existe en nuestra
propia vida de manera innata, adquirimos un
estado de vida monumental y podemos manifestar un
poder tan gigantesco como el universo mismo.
(Nuevo Milenio. Herencia de la Ley Suprema de la
Vida. P 24).
66
Este estado de vida imponente no está gobernado,
obviamente, por un impulso egoísta que sólo se
contenta con la felicidad individual. Antes bien,
nutre un espíritu de apoyo recíproco y de aliento
mutuo, dirigido a que todos desplieguen su
potencial supremo, y a que cada persona
manifieste su individualidad de manera plena y
armoniosa. La esencia del amor compasivo o
solidario es velar por los demás y alentar su
desarrollo esta solidaridad o amor empático es
una función que atraviesa todas las
manifestaciones del cosmos. (Nuevo Milenio.
Herencia de la Ley Suprema de la Vida. P 24).
67
Tanto Tsunesaburo Makiguchi como Josei Toda,
enseñaron una forma de vivir siempre orientada a
encender en el corazón de los semejantes la
chispa del coraje y de la gran convicción,
siempre inclinada a iluminar a ese amigo o a
mostrar la ruta hacia el futuro brillante de
aquella familia, hasta que todos llegaran a ver
las circunstancias de su karma, como
circunstancias de su misiónEn el Gosho ltEl
Infierno es la Tierra de la luz tranquilagt, el
Daishonin hace referencia al fallecido Lord Ueno,
y dice lo siguiente ltFue un Buda mientras vivió,
y lo es ahora que ha fallecido gt. (Aprendamos del
Gosho 4 ltEl Infierno es la Tierra de la Luz
Tranquilagt Pags. 4 y 5).
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Sobre esta frase, acota el Presidente Ikeda La
gran enseñanza Budista del Daishonin nos
posibilita lograr la Budeidad en el transcurso de
esta existencia, y sobrellevar eternamente el
ciclo de nacimiento y muerte con total libertad y
esperanza inextinguible. (Aprendamos del Gosho
4 ltEl Infierno es la Tierra de la Luz Tranquilagt
Pags. 4 y 5).
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Si nuestra vida está colmada de alegría, en tal
caso también lo estará nuestra muerte. Y si
nuestra muerte rebosa de júbilo, también así será
nuestra próxima existencia. El Daishonin enseña
que el ciclo de nacimiento y muerte es una
sucesión ininterrumpida de alborozo, y que la
esencia de la vida yace en dedicarnos a hacer de
esa dicha, la realidad de la vida, no sólo en
nosotros mismos, sino incluso en los demás.
(Aprendamos del Gosho 4 ltEl Infierno es la
Tierra de la Luz Tranquilagt Pags. 4 y 5).
70
En relación al hecho de que todos los fenómenos
universales son funciones de la solidaridad o del
amor compasivo, el Presidente Toda decía lo
siguiente ltEn primer lugar, el universo en su
totalidad es la vida o esencia del Buda, y todos
los fenómenos universales contienen la función de
la solidaridad. Por lo tanto, este amor solidario
es inherente a la naturaleza del universo. Ya que
el universo es una unidad benevolente y
solidaria, se desprende que nuestras actividades
diarias constituyen funciones naturales del amor
compasivo. (Nuevo Milenio. Herencia de la Ley
Suprema de la Vida. P 25).
71
Si tenemos el privilegio de haber nacido como
seres humanos, no descendamos al mismo nivel que
los animales o las plantas. Emprender actividades
nobles y elevadas es la actitud propia de
aquellos que realmente viven consagrados al Buda.
Como enseñó el Daishonin, debemos entonar
personalmente el daimoku del Budismo verdadero de
las Tres Grandes leyes Secretas, alentar a otros
a que también lo hagan, y forjar más valores cuyo
comportamiento despliegue, en forma natural, un
abundante amor compasivo y humanogt. (Toda Josei
Zenshu.1983/ (Nuevo Milenio. Herencia de la Ley
Suprema de la Vida. P 25).
72
Cuando entonamos el daimoku de Nam Miojo Rengue
Kio con la profunda convicción de que somos
entidades de la Ley Mística, hacemos surgir en
nosotros la gran vitalidad de la Ley Mística,
pletórica de sabiduría y de amor compasivo. Y
podemos emplear esta fuerza vital para vencer
cualquier dificultad u obstáculo y establecer un
estado de felicidad absoluta, que nada pueda
destruir. (Nuevo Milenio. Herencia de la Ley
Suprema de la Vida. P 25).
73
Si perseveramos en este camino, cuando finalmente
llegue el momento de morir, disfrutaremos de una
tremenda paz interior y experimentaremos la
satisfacción que obtienen los que mantienen una
postura correcta y firme en la fe. Lograr una
muerte así, es el objetivo supremo y último en la
vida. Cuando esto sucede, tanto la vida como la
muerte rebosan de júbilo y de satisfacción.
(Nuevo Milenio. Herencia de la Ley Suprema de la
Vida. P 25).
74
Los que viven toda su existencia con fe firme y
correcta, en el momento de morir corporifican en
lo más profundo de su ser, las funciones
solidarias y compasivas del universo esto sin
duda alguna, los lleva a tomar una nueva decisión
y al juramento de reanudar la noble lucha por el
kosen rufu. Para los que practicamos el Budismo
de Nichiren Daishonin, la muerte es el inicio de
una nueva travesía, llena de esperanza, hacia la
próxima existencia. (Nuevo Milenio. Herencia de
la Ley Suprema de la Vida. P 25).  
75
La muerte es el ltdescansogt.Es una fase en la
cual, envueltos por el océano restaurador de la
vida universal, recargamos las energías de una
vida exhausta y nos preparamos para esa explosión
de vitalidad que es el nacimiento. Al mismo
tiempo, cuando nos basamos en el Estado de Buda,
la benevolencia o la profunda solidaridad pasan a
ser el cimiento de nuestra vida. Por lo tanto,
queremos nacer otra vez lo antes posible, para
ayudar a más personas a ser felices. (Conv.
Sutra del Loto. Vol. IX. Cap. 36. Pag. 26).
76

• Bibliografía
•  
• Nuevo Milenio. Conferencias sobre La Herencia de
  la Ley Suprema de la Vida. Por Daisaku Ikeda.
  Entrega 3.
• Aprendamos del Gosho. La rebosante esperanza en
  los Escritos de Nichiren Daishonin. 4. El
  Infierno es la Tierra de la Luz Tranquila. News
  Letter 6221.
• La Vida y la Muerte. Ensayo de Daisaku Ikeda.
  Página Web de la SGI.

77

• El Misterio de la Vida, 1,2,3 y 4. Por Josei
  Toda. Página Web de la SGI.
• Conversaciones sobre el Sutra del Loto. Volumen
  VIII. Capítulos 34 y 35.
• Conversaciones sobre el Sutra del Loto. Volumen
  IX. Capítulo. 36
• Develando los Misterios del Nacimiento y la
  Muerte. Por Daisaku Ikeda. Capítulos 1,2 y 4.
• Nueva Revolución Humana. Capítulo V.Pioneros
  14,15 y 16. P 18